Выбор комментария
Выбор книги комментария
Ветхий Завет
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Бытие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исход
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Левит
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Числа
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Второзаконие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иисус Навин
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Книга Судей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Руфь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 4-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Ездра
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Неемия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Есфирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иов
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Псалтирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Притчи
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Екклесиаст
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Песни Песней
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исаия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иеремия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Плач Иеремии
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иезекииль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Даниил
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Осия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иоиль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Амос
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Авдий
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иона
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Михей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Наум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аввакум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Софония
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аггей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Захария
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Малахия
Новый Завет
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Матфея
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Марка
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Луки
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Деяния
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иакова
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иуды
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Римлянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Галатам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Ефесянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филиппийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Колоссянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Титу
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филимону
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Евреям
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Откровение

Иез. 14:1-6. Продолжающаяся тема пророков и пророчеств тут поворачивается еще одним ракурсом. Иезекииль говорит о взаимной ответственности перед Богом как пророков, так и вопрошающих их не от чистого сердца. Он имел в виду, что порой и к истинным пророкам обращались люди, в чьих сердцах «царили идолы». Ибо, «доверяя» в глубине души и иным богам, они, случалось, «приходили за поддержкой и утешением» к Иегове (практика религиозного синкретизма). О них-то и идет речь в стихах 1-8.

«Соблазном нечестия» в стихе 3 названы те же идолы – очевидно, языческие изображения, которые иудеями, мыслившими синкретически, устанавливались в домах, пред лицем живших в них; тогда как в первой части фразы подразумевалась внутренняя склонность немалого числа иудеев к идолослужению. То, о чем говорится в стихе 1, не случайно не уточнено во времени. Ибо с годами посещения дома пророка не только «старейшинами», но и «сынами народа» вообще становилось делом все более обычным (Иез. 33:30-32). Тут как бы передана часто повторяющаяся сцена.

Старейшины Израилевы пришли к Иезекиилю, возможно, надеясь услышать от него, наделенного даром общения с Богом, какие-то новые вести о положении в Иерусалиме. Но им ли, вопрошающим Меня, наряду с идолами, стану Я отвечать? – гневно говорит Иегова. Окончание стиха 4 не точно передано в русском тексте. Правильнее читать его так: «По мерзостям их Я, Господь, и отвечу им».

Как следует из дальнейших стихов, Иегова «ответил» старейшинам через Своего пророка не на вопросы их (каковы бы они ни были), а решительным напоминанием им, что все они чрез своих идолов сделались чужими для Него (стих 5). И поэтому не о судьбе Иерусалима или их собственном будущем в Вавилоне следует им услышать в первую очередь, а нетто, имеющее для них более настоятельное значение: покайтесь и отвратитесь от идолов ваших! (стих 6).

Иез. 14:7-8. Относительно «пришельцев, живущих у Израиля», многократно вспоминается в первых пяти книгах Ветхого Завета. Из пророков Иезекииль первым «возвращается» к ним – здесь и в главах 22 и 47; судя по контексту, каждый раз с тем, чтобы подчеркнуть равноправие «иноземцев» в среде Израиля – как в смысле прав, так и обязанностей. Последнее обстоятельство прослеживается в стихе 7. Если «пришелец», обратившийся к Иегове, отложится от Него, то его ожидает такая же незавидная участь, как «отложившегося» иудея.

О ней говорится в стихе 8. Господь «сокрушит» этих людей в назидание (в знамение) другим. И станут они (в этом смысле) притчей (присловьем) в устах людей. Как важно было тогда, так важно и теперь осознать причину столь суровой реакции Господа на отпадение людей от Него: оно служило и продолжает служить непреодолимым препятствием на пути истинного богопознания.

Иез. 14:9-11. Господь недвусмысленно заявил, что отвечать через Своего пророка на вопросы тех, которые в сердце своем – идолопоклонники, не будет. Однако соблазн («обольщение») таким якобы ответом подстерегает лжепророков. И наиболее яркий пример этому – то, что произошло с Михеем, сыном Иемвлая; ему было попущено обмануть нечестивого Ахава, которому надлежало умереть (3-Цар. 22:19-23). Тут подчеркнута обоюдность вины и «ложно вопрошающего» и «ложно отвечающего».

Представляется, что мысль Иезекииля в стихе 9 можно выразить (включая и то, что в ней подразумевается) так: Бог всякому греху позволяет выявиться в полную меру, чтобы затем положить ему предел (как не вспомнить здесь «Ожесточу сердце фараоново!»). В рассматриваемой ситуации, очевидно, и гипотетический лжепророк и приходящий к нему «вопрошающий» – по чувствам и делам своим – «созрели» для суда Божиего. Для полного выявления их нечестия требуется завершающий штрих. В случае лжепророка им явится готовность ответить идолопоклоннику от имени Иеговы.

Бог лишь «идет навстречу» этой его готовности, поскольку дальнейшее присутствие такого «прорицателя» в среде Израиля вредно для его духовного состояния. Вина (а соответственно и кара) для него и «приходящего к нему» будут одинаковы. Оба они будут истреблены в интересах дома Израилева. Заметим в этой связи, что Иезекииль разрабатывает важную тему личной ответственности каждого перед лицом Бога. Впервые он касается ее в 3:18. Ей посвящена вторая половина данной главы. И затем глава 18.

Что касается темы пророков, то интересно проследить судьбу одного из них, имевшего истинный дар свыше, в его колебаниях, в его побуждении то противостать соблазну, то поступить вопреки воле Божией; это судьба Валаама (Чис. 22-25, 31; 2-Пет. 2).

Иез. 14:12-20. Зная о словах Бога, записанных в книге Бытие, что ради 10 праведников Он пощадил бы и такой грешный город, как Содом (Быт. 18:22-23), иудеи – современники Иезекииля, по всей вероятности, полагали, что ради праведных людей, которые, конечно же, сыщутся в Иерусалиме, Господь спасет Свой город от халдеев. В этой своей речи (стихи 12-23) пророк лишает их этой надежды: слишком далеко зашло нечестие Иудеи, и падение ее неизбежно. Подробнее об этом говорится, начиная с главы 15.

В принципе любая земля, согрешающая перед Богом, подвергнется наказанию Его. И язычники в грехах своих не были одинаковы во времени и по сравнению друг с другом (вспомним пример Ниневии, куда послан был пророк Иона). Однако фраза о «земле, вероломно отступившей от Иеговы», могла относиться только к Израилю, связанному с Ним узами завета. Насчет «хлебной опоры» смотрите толкование на 4:16. Смерть от голода, гибель людей и скота грядут в наказание на эту землю (описание того, что ожидает ее в результате последнего нашествия халдеев).

И вот тут Иезекииль вплотную подходит к теме личной ответственности каждой души за свою судьбу. Ибо, говорит он от имени Иеговы, найдись в Иудейской земле даже такие три мужа, которые праведностью своею могли бы сравняться с праведниками столь выдающимися, как Ной, Даниил (реально живший в то время) и Иов, и они спасли бы только свои души (стих 14).

Заметим, что Даниил был уведен в Вавилон на несколько лет раньше Иезекииля, и ко времени все возраставшей популярности последнего был уже известен среди переселенцев как человек мудрый. Оба упомянутых тут библейских персонажа спасли праведностью своею по нескольку человек. Ной – свою семью. Иов – троих своих незадачливых советчиков, молиться о которых велел ему Сам Бог (Иов. 42:7-9). Даниила, современника Иезекииля, Господь использовал для спасения от гибели его друзей (Дан. 2:12-24).

Но и такие три мужа, как эти, неоднократно подчеркивает пророк в стихах 14-20, спасли бы от грядущей ярости Господней только свои души. Когда-то Бог обещал Аврааму пощадить нечестивый Содом ради небольшого числа праведников, если они нашлись бы в нем (Быт. 18:32). Но в Содоме не нашлось и десяти праведников. Один Лот не спас содомлян. в книге Бытие подчеркивается та мысль, что и малое число праведников способно возвысить и освятить общество, в котором они живут. Но здесь Иезекииль концентрирует внимание на мысли о нравственной ответственности каждого за свою судьбу.

Иез. 14:21-23. Если и «три праведника» не спасли бы погрязшую в нечестии землю Иудейскую, то может ли она рассчитывать на избавление от суда, не имея таковых! В стихе 21 перечисляются грядущие четыре тяжкие казни. Однако и после них, говорит Господь… останется в Иерусалиме остаток: мужчины и женщины, которые будут выведены оттуда, новые пленники, которым предстоит пополнить иудейскую колонию в Вавилоне.

Неоднозначно толкуется вторая часть стиха 22 и стих 23. Одни воспринимают их как утешительные: выживет, мол, и будет приведен в Вавилон остаток, состоящий из людей праведных, а потому и пощаженных Господом; спасение этих праведников послужит к утешению «давних» пленников. Однако более вероятным представляется иное прочтение.

Дело в том, что еврейское слово дерек (поведение) встречается в книге Иезекииля 35 раз и всегда подразумевает дурное поведение. То же и слово алилот (поступки, дела), которое встречается 8 раз. Вместе оба слова употреблены Иезекиилем 7 раз, и только применительно к греховным поступкам и действиям. Да и в самом тоне этого «утешительного» текста чувствуется ирония: вот, когда они придут к вам, то вы по поведению их и поступкам весьма скоро убедитесь, что даже эти спасшиеся – нечестивцы; может быть, тогда вы поймете, что… не напрасно сделал… Господь Бог… все то, что сделал в Иерусалиме, восклицает Иезекииль, поймете и утешитесь о том бедствии, которое Он навел на Иудею.