Выбор комментария
Выбор книги комментария
Ветхий Завет
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Бытие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исход
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Левит
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Числа
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Второзаконие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иисус Навин
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Книга Судей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Руфь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 4-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Ездра
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Неемия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Есфирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иов
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Псалтирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Притчи
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Екклесиаст
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Песни Песней
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исаия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иеремия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Плач Иеремии
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иезекииль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Даниил
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Осия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иоиль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Амос
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Авдий
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иона
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Михей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Наум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аввакум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Софония
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аггей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Захария
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Малахия
Новый Завет
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Матфея
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Марка
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Луки
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Деяния
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иакова
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иуды
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Римлянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Галатам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Ефесянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филиппийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Колоссянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Титу
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филимону
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Евреям
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Откровение

О. Тысячелетнее царство Христа (20:1-10)

В этой главе говорится о том, что Христос будет царствовать на земле на протяжении 1000 лет. Если принимать это буквально, то смысл сказанного здесь понять относительно легко. Но поскольку многие толкователи Библии отвергают мысль о тысячелетнем царствовании Христа на земле после Его второго пришествия, на эту главу написано необычно много комментариев, оспаривающих идею Тысячелетнего царства в буквальном его понимании. В целом на этот счет существует три точки зрения, каждая со многими вариациями.

Самая последняя из этих теорий получила название постмиллениализма, буквально «послетысячелетия». Согласно ей упоминаемое в Новом Завете «тысячелетие» подразумевает победное шествие благой вести на протяжении этого периода времени, который и подведет человечество к моменту возвращения Христа. Оно, следовательно, состоится после «1000 лет». Считается, что предложил эту теорию довольно противоречивый христианский писатель Дэниел Уитби, живший в 17 веке.

Впоследствии ее поддержали такие известные исследователи истории Церкви, как Чарльз Ходи, А. Строит, Дэвид Браун и сравнительно недавно – Лорейн Бетнер. В главных его чертах это – оптимистическое представление, исходящее из того, что Христос будет царствовать в мире, духовно управляя им через Свою Церковь и проповедь ею евангельской вести. В 20 веке такое понимание было отвергнуто большинством богословов – по причине возникновения в мире множества антихристианских движений и отсутствия в нем духовного прогресса.

Вторая из главных теорий известна под названием амиллениализма. Ею буквальное понимание тысячелетнего царствования Христа отвергается как таковое. Понятие же «Тысячелетнего царства» амиллениалисты сводят к воцарению Христа духом в сердцах верующих. По их мнению, царствование Его – на небе, а если на земле, то только над теми, кто веруют в Него. Отсюда сторонники обеих этих точек зрения не принимают и буквального толкования 20 главы Откровения.

При этом между амиллениалистами имеется немало достаточно серьезных расхождений в толковании тех или иных мест в этой книге. Первым из наиболее известных сторонников амиллениализма считается Блаженный Августин, живший на рубеже 4-го и 3-го столетий. Разделяли эту точку зрения и некоторые маститые богословы 20 века, среди них – Освальд Аллис, Льюис Берков, Уильям Гендриксен и др.

Третья теория носит название премиллениализма – на том основании, что исходит из буквального понимания изложенного в 20 главе книги Откровения относительно Тысячелетнего царства Христа, которому будет предшествовать Его возвращение на землю (то есть – из того, что Он придет прежде, чем начнется тысячелетие правления Его). Среди богословов 20 века, принявших эту теорию, – Льюис Сперрн Чафер, Чарльз Фейнберг, Алва Макклейн, Уильям Петтингил, Ч. С. Рари, Ч. И. Скоуфидд, Уилбур Смит и др. Сторонников теории «премиллениализма» можно проследить, начиная с первого века нашей эры.

К их числу относились Папай, Иустин-мученик и многие другие отцы ранней Церкви. Все они исходили и исходят из принятия последовательности событий в главе 20 и из того, что им предшествуют те, что описаны в главе 19; при этом они рассматривают их как результат второго пришествия Христа. Поддержку своей точке зрения находят они и в том, что во множестве мест Священного Писания говорится о воцарении на земле праведности после возвращения на нее Господа Иисуса. Смотрите в этой связи: Псалмы 2,23,71,95; Ис. 2; 9:6-7,11-12; 63:1-6,65-66; Иер. 23:5-6; 30:8-11; Дан. 2:44; 7:13-14; Ос. 3:4-5; Ам. 9:11-15; Мих. 4:1-8; Соф. 3:14-20; Зах. 8:1-8; 14:1-9; Откр. 2:25-28; 19:11 – 20:6.

Важно уяснить себе, что, толкуя так или иначе 20 главу Откровения, человек принимает важное решение, которое явится для него своего рода водоразделом: ведь от того, как мы понимаем эту главу, зависит наше отношение и к другим пророчествам, содержащимся в Священном Писании. Автор этих комментариев разделяет то мнение, что события 20 главы являются хронологическим продолжением того, что описано в 19 главе. Многие также полагают, что и главы 21-22 следуют (в своем содержании) хронологическому порядку.

1. САТАНА СКОВАН (20:1-3)

Откр. 20:1-3. 20 глава открывается знакомой фразой: И увидел я Ангела (сравните 7:2; 8:2; 10:1; 14:6; 18:1; 19:17). Союз «и», которым эта фраза начинается, предполагает, что в 20 главе продолжится описание событий, начатое в предыдущей главе, которая, в свою очередь, начиналась словами «после сего». Заметим, что в греческом тексте 19 главы с союза «и» (каи) начинаются 15 стихов, а в 20 главе – все стихи, за исключением стиха 5. Известно, что употребление этого союза нередко указывает на логическую и (или) хронологическую последовательность описываемых действий.

Почему бы в таком случае и вам не принять эту преемственность действий в главах 19-20? И, следовательно, не рассматривать их как действия, вызванные вторым пришествием Христа и следующие друг за другом в хронологическом порядке? Тем более, что в пользу этого говорит не только «грамматика», но и причинная связь описываемых событий?

В 19 главе это, в частности, то, что зверь и лжепророк схвачены и брошены в озеро, горящее серою, а армии их – уничтожены. После того, как Христос покончил с правителем мира, его лжепророком и их армиями, не естественно ли для Него решить предопределенную участь самого сатаны? Это Он и делает в главе 20.

Иоанн увидел… Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона (сравните 12:3-4,7,9,13,16-17; 13:2,4,11; 16:13), змия древнего (сравните 12:9,14-15) и сковал его на тысячу лет и низверг его в бездну, и заключил его там – с целью помешать ему обманывать народы на протяжении этой тысячи лет. У толкователей Библии возникает серьезный вопрос: Был ли сатана «скован» при первом пришествии Христа на землю, как это обычно утверждают «амиллениалисты», или этому предстоит произойти при втором Его пришествии (точка зрения «премиллениалистов»)?

Откр. 20:1-3 достаточно недвусмысленно опровергает мнение «амиллениалистов». Да и на других страницах Писания весьма часто говорится о сатане как о являющем недюжинную силу в своей разрушительной деятельности не только против мира в целом, но и против христиан (Деян. 5:3; 1-Кор. 5:5; 7:5; 2-Кор. 2:11; 11:14; 12:7; 1-Тим. 1:20). Если у кого-то все еще остается на этот счет сомнение, пусть перечитает слова апостола Петра: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (2-Пет. 5:8).

«Амиллениалисты» обычно отвечают на это, что сатана ограничен в своих действиях силою Бога. Это, конечно, истина, истина на все времена, как это видно из книги Иова и из других мест Библия. Но описывать положение сатаны в современном мире как положение «узника», запертого в бездне и неспособного сколько-нибудь серьезно «прельщать народы» на протяжении тысячи лет (которые «амеллиниалисты» отождествляют именно с нашим временем, полагая порой, что истинная протяженность этих 1000 лет известна только Богу) – значит не считаться с фактами, как они есть.

Кроме того, подобное понимание предполагает предельно аллегорическую интерпретацию как этого, так и других мест Священного Писания, где речь идет о деятельности сатаны вообще и в ваш век, в частности. Между тем, реальная сила его – вполне очевидна, как это явствует из откровения относительно времени скорби, когда силою сатаны будет девствовать правитель мира (13:4). Сатана будет сброшен с неба на землю в начале этого периода, и активность его достигнет тогда высшей своей точки (Откр. 12:9,13,15,17).

Итак, если сатана и сегодня продолжает обманывать народы, как это видно из Священного Писания в положения дел в мире, значит, в настоящее время он не «скован» в бездне, и «тысячелетие», упоминаемое в 20:2, не есть, а будет. Как и сатане лишь предстоит быть скованным. Такое толкование подтверждается и заключительной фразой стиха 3: после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. (С другой стороны, объяснять, почему, с какой целью, – опять-таки нелегко, и толковать эту фразу остается лишь буквально, предположив, что в конце тысячелетнего правления Христа на земле дьявол в последний раз восстанет против Бога.)

2. ВОСКРЕШЕНИЕ МУЧЕНИКОВ И НАГРАЖДЕНИЕ ИХ (20:4-6)

Откр. 20:4. В следующей серии откровений Иоанн увидел престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за Слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его (т. е. уверовав в Господа, пронесли веру свою через годину великой скорби). То, что Иоанн мог их видеть, означает, что на небе они получили временные тела – в ожидании своего воскресения.

Следует различать между тем, что Иоанн «видит», и тем, что дается (поясняется) ему в откровении. Так, апостол видел души, но относительно того, что на земле они были обезглавлены, потому что отказались поклоняться зверю и не приняли его начертания, – ему дано было откровение. Иоанн видел не всех ушедших когда-либо на небо, но ту особую группу мучеников, которые жили на земле в период правления антихриста, или «зверя, вышедшего из моря» (13:1).

Если Церковь была восхищена до наступления времени великой скорби, как это понимают «премиллениалисты», то естественно «выделение» этих мучеников – в плане предстоящего праведникам воскресения – в отдельную группу. Но если восхищение Церкви перед событиями, «увиденными» Иоанном, места не имело, тогда непонятно, почему в видении апостола возникает только эта группа замученных, а не все, сколько их было в истории Церкви, и не вся Церковь вообще.

Иоанну, видимо, не было открыто, кто именно «сидел на тронах». Представляется, однако, что ими не были «обезглавленные», о которых говорится в этом стихе. Вспомним в этой связи, что евангелист Лука приводит предсказанное Христом двенадцати Его ученикам: «Да едите и пьете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престол судить двенадцать колен Израилевых» (Лук. 22:29-30). Поскольку ученики – это тоже часть Его Церкви, логично предположить, что «на тронах будут сидеть» именно они.

Согласно Писаниям, к возвращению Христа будет приурочено несколько судов. Зверь и лжепророк будут осуждены и брошены в озеро огненное (Откр. 19:20); сатана будет скован и ввержен в бездну (20:1-3); затем на «суд» предстанут «пришедшие от великой скорби» для того, чтобы получить ожидающие их награды (стих 4). Кроме того, будет судим Израиль (Иез. 20:33-38), а также язычники (Матф. 25:31-46). Все эти суды состоятся перед наступлением Тысячелетнего царства.

Иоанн пишет, что увиденные им обезглавленные мученики ожили и царствовали со Христом тысячу лет. По-видимому, тогда же они получили новые тела воскресения.

Итак, Иоанн получает не только визуальное откровение, но и соответствующее ему объяснение относительно значения и характера происходящих судов.

Откр. 20:5. Иоанн пишет: прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Подразумевается, что по окончании их произойдет воскресение нечестивых, о чем речь пойдет дальше (стихи 11-15). Апостол поясняет, что увиденное им есть первое воскресение. Те, кто считают, что Церковь будет восхищена не до, а после времени великой скорби, ссылаются на это место в Откровении как на свидетельство в пользу своей точки зрения, в частности, и того, что до момента, зафиксированного здесь Иоанном, никакого воскресения вообще не будет.

Между тем, очевидно, что воскресение, которое апостол называет тут «первым», никак не может считаться таковым в хронологическом порядке – ведь первым, кто воскрес из мертвых в новом теле, «зафиксирован» был в истории Христос. В каком же смысле можно назвать «первым» воскресение, о котором идет речь в Откр. 20:5?

Из контекста этой главы мы видим, что «первое воскресение» (стихи 5-6) резко отличается от последнего воскресения (стихи 12-13), за которым последует «смерть вторая» (стихи 6,14). Отсюда «первое» надо, видимо, понимать как предшествующее последнему. Все праведники, независимо от того, когда они воскреснут, «примут участие» в «воскресении первом» или предшествующем воскресению злых, которое произойдет по окончании Тысячелетнего царства. Воскресение праведников будет, таким образом, происходить «поэтапно».

Христос был в этом смысле «Первенцем» (1-Кор. 15:23), но и Его воскресению предшествовало воскресение «многих святых» (Матф. 27:52-53); «следующим» будет восхищение Церкви, т. е. вознесение навстречу Христу святых Его – как воскресших из мертвых – всех, сколько их ни веяло на земле на протяжении истории Церкви, так и тех, что к тому времени будут еще жить (1-Фес. 4:13-18).

Воскресение «двух свидетелей» произойдет в дни великой скорби (Откр. 11:3,11). За этим последует воскресение мучеников периода великой скорби – вскоре после второго пришествия Христа (20:4-5). Сюда следует добавить и воскресение всех ветхозаветных святых, тоже, вероятно, в это время, хотя прямо об этом здесь и не сказано (Ис. 26:19-21; Иез. 37:12-14; Дан. 12:2-3).

Откр. 20:6. О каждом из тех, кто будет иметь участие в воскресении праведных, сказано: Блажен и свят… над нами смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Все праведники воскреснут до начала Тысячелетнего царства, сохранив при этом свою индивидуальность и свою принадлежность к той или иной группе святых: верующих язычников и верующих израильтян периода Ветхого Завета, Новозаветной Церкви и праведников времени великой скорби.

Важно особо отметить, что в главе 20 понятие «тысяча лет» встречается шесть раз. Конечно, воспринять его зрительно Иоанн не мог; ему должно было быть сказано об этом, как и о том, что все, что он видит теперь, относится к этому тысячелетнему периоду. Тогда как «амиллениалисты» и разделяющие их точку зрения не склонны воспринимать это буквально, доказательств в поддержку их восприятия этой части откровения нет. 20 глава – единственная в книге, где прямо говорится о периоде в тысячу лет, а то, что это повторено шесть раз, и сам этот период представлен как некий «водораздел» между событиями, совершающимися до и после него, ведет к заключению, что речь идет о тысячелетнем периоде в буквальном смысле слова.

Кроме того, если другие периоды времени, называемые в Откровении, имеют буквальное значение (к примеру, 42 месяца – 11:2; 13:5; 1260 дней – 11:3; 12:6), то естественно так же воспринимать и «тысячу лет». Если бы под этим понятием подразумевался не конкретный, а некий неопределенно длительный промежуток времени между первым и вторым пришествиями Христа, соответствующий «веку Церкви», как считают «амиллениалисты», то Иоанну проще было бы сказать, что Христос будет царствовать «долгое время» – в отличие от «малого времени», на которое будет освобожден сатана (20:3).

Итак, событиями, предшествующими «тысячелетию», будут:

а) второе пришествие Христа;

б) низвержение зверя и лжепророка в озеро огненное;

в) поражение человеческих армий;

г) заключение сатаны в бездне;

д) появление сидящих на тронах правосудия;

е) воскрешение замученных и годы великой скорби.

Раскрытие этих событий в должной последовательности и взаимосвязи не оставляет сомнения в том, что период тысячелетнего правления Христа на земле последует за ними, включающими и самое возвращение Его на землю. И это вывод из естественного понимания данного текста, как он есть.

3. ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ГИБЕЛЬ САТАНЫ (20:7-10)

Кроме многократного повторения, что царство Христа на земле будет длиться тысячу лет, никаких подробностей относительно характера Его правления в этой главе не приводится, за исключением того, что это будет время великих Божиих благословений. В то же время дополнительную информацию о Тысячелетнем царстве можно почерпнуть из многих мест Ветхого Завета. Здесь же центральная мысль откровения сводится к тому, что Царства Христа будет установлено после Его второго пришествия.

Откр. 20:7-9. Иоанну было сказано, что произойдет по прошествии тысячи лет: сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, которые названы здесь Гогом в Магогом, и собирать их на брань против Христа. То есть освобождение дьявола приведет к восстанию против правления Христа в масштабах всего мира. Мятежные армии будут столь многочисленны, что они уподобляются песку морскому.

Кто же эти люди, которые пойдут за сатаною? На этот счет существует такое предположение: те, кто останутся в живых в годы великой скорби и приняты будут в Тысячелетнее царство, живыми и войдут туда; они станут рожать детей и вновь заселять землю (Ис. 65:18-25). Однако и в тех идеальных условиях, при которых все будут знать об Иисусе Христе (сравните Иер. 31:33-34), многие будут исповедовать Его лишь внешне, не веруя в Него спасающей верой. И в полную меру это выявится с освобождением сатаны. Они-то, невырожденные духовно обитатели Тысячелетнего царства, и последуют за противником Божиим.

Здесь возникает вопрос: идет ли речь о той же самой битве, что и в 38-39 главах книги Пророка Иезекииля, где тоже упоминаются Гог и Магог (Иез. 38:2)? Ответ на этот вопрос, скорее всего отрицательный; в Откр. 20:7-9 и Иез. 38-39 имеются в виду разные события; ведь в книге Иезекииля армии идут главным образом с севера и состоят из представителей нескольких народов, тогда как в битве, упоминаемой в Откровении, будут участвовать все народы земли, и армии их будут идти со всех сторон. Да и контексты описания этих битв различны. Так, Иезекииль не упоминает ни о сатане, ни о Тысячелетнем царстве. Далее. В Откровении 20:7 ясно сказано, что брань состоится по окончании Тысячелетнего царства, Иезекииль же связывает описываемую им битву с концом времен.

Но почему же тогда употребил апостол Иоанн это выражение – «Гог и Магог»? Писание ответа на этот вопрос не дает. В конечном счете оно может быть и опущено – без ущерба для смысла… В Иез. 38 Гог – это правитель, а Магог – его народ, и оба восстают против Бога и против Израиля. Возможно, «Гог и Магог» употреблены Иоанном в символическом значении, как говорят, например, о «Ватерлоо» того или иного человека, вовсе не имея в виду поражение Наполеона при местечке Ватерлоо в Бельгии, а подразумевая решающее в жизни данного человека поражение в той или иной сфере. Однако «роднит» мятежные армии у Иезекииля и в Откровении их антагонизм по отношению к Богу.

В Откр. 20:8 читаем, что армии, шедшие со всех концов земли (в русском тексте – вышли на широту земли) окружила стан святых и город возлюбленный. Тут, конечно, речь идет о Иерусалиме, который, будет столицею мира во время правления Христа (Ис. 2:1-5). Результат последовал немедленный: И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их, – читаем в стихе 9.

В отличие от описанного Иезекиилем, тут нет упоминания ни о землетрясении, ни о граде, ни о других природных катастрофах. Сходство между обоими случаями лишь в том, что «с неба ниспал огонь» (обычная форма Божией кары); Быт. 29:24; Исх. 9:23-24; Лев. 9:24; 10:2; Чис. 11:1; 16:35; 26:10; 3-Цар. 18:38; 4-Цар. 1:10,12,14; 1-Пар. 21:26; 2-Пар. 7:1,3; Пс. 10:6 и т. д.).

Откр. 20:10. После уничтожения последовавших за сатаною он сам – согласно видению Иоанна – был ввержен в озеро огненное и серное, приготовленное для него и для его ангелов. Так совершится последний суд Бога над Его извечным противником (Матф. 25:41). Самое важное здесь – свидетельство в поддержку доктрины вечного наказания: они будут мучиться день в ночь во веки веков. «Они» – это сатана, антихрист и лжепророк. Два последних (19:20) и после тысячелетия пребывания там (к моменту «ввержения» туда дьявола) будут живы.

П. Суд у великого белого престола (20:11-15)

I. ВОСКРЕСЕНИЕ НЕПРАВЕДНЫХ И СУД НАД НИМИ (20:11-13)

Откр. 20:11. стихи 6-10 подводят читателя к суду, завершающему человеческую историю, и сообщают о нем; они же образуют «введение» к началу вечности. Апостол Иоанн пишет: И увидел я великий белый престол… Представляющееся теперь духовному взору апостола явно следует за тысячелетием, которое подразумевается в стихах 1-6. «Великий белый престол», по всей видимости, не тот же самый, который упоминается в Откровении более 30 раз, начиная с 4:2. Ибо находится он не на небе и не на земле, а в воздухе, как это следует из слов, что от лица Сидящего на нем бежало небо в земля, и не нашлось им места.

Хоть и не сказано, кто именно этот «Сидящий», речь, по-видимому, идет о Христе, как и в Откр. 3:21 (сравните Матф. 19:28; 25:31; Иоан. 5:22; 2-Кор. 5:10) – несмотря на то, что в перечисленных ссылках не обязательно подразумевается тот же самый престол, что и в Откр. 20:11. Поскольку Христос восседает в настоящее время на небесном престоле, а в Тысячелетием царстве будет восседать на земном престоле Давидовом (Матф. 25:31), этот «судейский» белый престол, вероятно, будет находиться в какой-то особой сфере.

Некоторые толкователи понимают сказанное в стихе 11 как свидетельство об уничтожении наших земли и неба. Здесь, в самом деле, возникает вопрос: будут ли земля и звездное небо, какими мы видим их теперь, разрушены к тому моменту, а будущем, или просто восстановлены в некоем новом безгрешном состоянии? Многие места в Библии говорят в пользу первого предположения (Матф. 24:35; Мар. 1331; Лук. 16:17; 21:33; 2-Пет. 3:10-13). Подтверждается это и первым стихом 21 главы Откровения: «ибо прежнее небо и прежняя земля миновали».

Наша вселенная была создана наподобие гигантских часов, ход которых постоянно замедляется; если бы «они» были предоставлены самим себе, то давно «остановились» бы; другими словами, все виды жизни на земле угасли бы. Но поскольку Бог «завел часы», создав эту вселенную как сцену, на которой разыгрывается драма греха и покаяния, представляется (в меру нашего понимания) логичным, если сызнова Он начнет с нового неба и с новой земли, предназначенных для вечности, а, значит, и устроенных по какому-то иному принципу, чем «наши» небо и земля. В самом деле, небо и земля, сотворенные Им вновь, как описаны они в 21 главе, не схожи с нынешними.

Откр. 20:12. Цель учреждения великого белого престола – в совершении суда над мертвыми. Иоанн пишет, что увидел… мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом… Из других мест Священного Писания следует, что все почившие праведники, сколько их ни жило на земле, воскресли прежде, включая ветхозаветных святых, святых времени великой скорби и святых Церкви (толкование на стих 5): Можно, следовательно, предположить, что в стихах 11-15 подразумевается суд над умершими во грехе, которые согласно стих 5, не оживут, «доколе не окончится тысяча лет», и в том, что названо «воскресением первым», участия принимать не будут.

Свидетель сцены суда, Иоанн видит раскрытые книги, включая книгу жизни. Из Писания не ясно, что это за «другие книги»; можно предположить, что в них записаны дела, которые люди делали, живя на земле, тогда как «книга жизни» содержит имена спасенных «от вечности» (3:5; 13:8; 17:8; 20:15; 21:27). Тот факт, что упоминаемые здесь мертвые не воскресли прежде, свидетельствует сам по себе, что жизни вечной они не наследуют и будут судимы по своим делам.

На всех завершающих судах Божиих будут «рассматриваться» дела людей, будь-то дела христиан, которых ожидают награды «у судилища Христова», или неспасенных, которые предстают перед вами здесь. Вопрос вечного спасения или вечной погибели решается не на небе, а в процессе земной жизни человека. И в 20:12 дается откровение относительно подтверждения каждой индивидуальной судьбы – на основании записанного у Бога.

Некоторые полагают, что в книгу жизни «вносится» имя каждого приходящего на землю, но затем имена умирающих во грехах вычеркиваются из нее. Правильнее понимать, что в эту книгу внесены только имена спасенных, записанные в нее «от начала мира» (Откр. 17:8). Независимо от того, какой точки зрения придерживаться, в конечном счете, книга жизни содержит лишь их имена.

Откр. 20:13. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, в смерть и ад отдала мертвых, которые были и них. Те, которые умирают неспасенными, сразу переносятся в сознательном состоянии в место их страдания, которое в Ветхом Завете называется словом «шеол», а в Новом Завете словом «ад». (Тут важно заметить следующее. Русскому «ад» соответствует здесь в греческом оригинале слово «гадес» (так асе и в англ. Библии). Дело в том, что «ад» и «шеол» («гадес») – понятия разные. Последние не означают в Библии места вечного наказания, в отличие от «ада»)

«Озеро огненное» (стихи 14-15), которое называется еще «озером огненным, горящим серою» (19:20), – равнозначно «геенне» (Матф. 5:22,29-30; 10:28; 18:9; 23:15,33; Мар. 9:43,45,47; Лук. 12:5;. Иак. 3:6); оно и соответствует понятию «ада» как места вечного наказания. Когда-то в ветхозаветной древности «геенною» называлось место для сжигания отбросов, расположенное в долине Гинном, южнее Иерусалима. Эта свалка постоянно дымилась, и огонь в ней никогда не угасал. Впоследствии название ее стало именем нарицательным, обозначающим ад.

Сказанное Иоанном, что «смерть и ад («гадес») отдали мертвых, которые были в них», означает, что души неспасенных, находящихся там, воссоединятся со своими физическими телами. Слова же апостола, что и море отдало мертвых, бывших и нем, не оставляют сомнения в том, что и тело, претерпевшее, казалось бы, необратимый распад, тем не менее воскреснет для суда.

2. ОЗЕРО ОГНЕННОЕ (20:14-15)

Откр. 20:14-15. По завершении суда у великого белого престола смерть и ад были повержены в озеро огненное. Это смерть вторая, – заявляет апостол. И ею завершатся судьбы злых и нечестивых.

Доктрина о вечном наказании всегда с трудом понималась и принималась христианами, которые уповают на милость Божию и радуются своему спасению в Господе. Библия не оставляет, однако, сомнения в том, что наказание нечестивых будет вечным. Это подтверждается и 10 стихом, из которого узнаем, что и после тысячи лет зверь и лжепророк будут оставаться в озере огненном.

Несмотря на то, что нечестивые тоже воскреснут в телах, их тела будут отличаться от тех, которые получат при воскресении праведные. Бывшие люди греха и в вечности будут оставаться такими же, как при жизни, однако, обретут прискорбное для себя «нетление», чтобы во веки веков мучиться в озере огненном.

На протяжении столетия многие исследователи Библии пытались найти в ней «аргументы» в опровержение доктрины о вечном наказании, но тщетно. Согласно Священного Писания, для душ человеческих предусмотрено лишь две судьбы: блаженство с Господом или пребывание, в вечной разлуке с Богом, в озере огненном. Эта важнейшая истина должна побуждать христиан нести свет Евангелия во все концы земли, чего бы им это ни стоило, и делать все возможное, чтобы убедить людей принять Христа, пока не поздно.