Выбор комментария
Выбор книги комментария
Ветхий Завет
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Бытие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исход
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Левит
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Числа
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Второзаконие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иисус Навин
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Книга Судей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Руфь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 4-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Ездра
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Неемия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Есфирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иов
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Псалтирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Притчи
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Екклесиаст
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Песни Песней
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исаия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иеремия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Плач Иеремии
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иезекииль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Даниил
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Осия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иоиль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Амос
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Авдий
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иона
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Михей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Наум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аввакум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Софония
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аггей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Захария
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Малахия
Новый Завет
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Матфея
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Марка
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Луки
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Деяния
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иакова
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иуды
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Римлянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Галатам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Ефесянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филиппийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Колоссянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Титу
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филимону
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Евреям
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Откровение
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16

1. ПРЕИМУЩЕСТВА ИЗРАИЛЬТЯН (9:1-5)

Рим. 9:1-5. В нескольких, следующих друг за другом, фразах апостол повторяет, призывая в свидетели свою совесть (сравните толкование на 2:15) в присутствии Духа Святого, как глубоко опечален он тем, что подавляющее большинство евреев отвергает Евангелие. Его желание, чтобы все евреи спаслись, было настолько сильным, что он говорит: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братиев моих, родных мне по плоти, то есть израильтян»

Далее Павел перечисляет семь духовных преимуществ израильтян как избранного народа: которым принадлежит усыновление (сравните Иск. 4:22) и слава (имеется в виду Божия слава, являвшаяся им; сравните Исх. 16:10; 24:17; 40:34; 3-Цар. 8:11), и заветы (Быт. 15:18; 2-Цар. 7:12-16: Иер. 31:31-34), и законоположение (Втор. 5:1-22), и богослужение (буквально – священное служение, под которым, видимо, понимались жертвоприношения и служение в скинии), и обетования ( в первую очередь о приходе Мессии).

Израильтяне сделались и преемниками тех обетовании, которые даны были патриархам (в русском тексте – «отцы»; сравните Матф. 1:1-16; Рим. 1:3) от начала и затем исполнились в Мессии: «от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь». Этим стихом снова недвусмысленно подтверждается Божественность Иисуса Христа.

2. БОГ ИЗБИРАЕТ (примеры; 9:6-18)

а. Исаак предпочтен Измаилу (9:6-9)

Рим. 9:6-9. Отвержение израильтянами Иисуса Христа не означает, что слово Божие не сбылось. Оно лишь вновь подтверждало на конкретном примере, как действует принцип суверенного Божиего избрания, установленный Богом в ветхозаветные времена. Павел напоминает истину, которую изложил своим читателям ранее: «Ибо не все те Израильтяне (т. е. духовные израильтяне; сравните 2:28-29), которые от Израиля».

Затем Павел приводит три примера из Ветхого Завета, на которых поясняет принцип Божиего избрания (Исаак и Измаил, 9:7б-9; Иаков и Исав, стихи 11-13; и фараон, стихи 14-18). На первых двух примерах показано, как Бог осуществил Свой суверенный выбор между потомками Авраама по плоти, избрав из них наследников духовного обетования.

Измаил родился от Агари (Быт. 16 гл.), а другие шесть сыновей – от Хетуры (Быт. 25:1-4), и все они были потомками Авраама («семенем» его), однако, они не были причислены к детям Авраама (здесь по-гречески – «рожденным» им, во исполнение полученного им обетования). Но, как сказал Бог Аврааму: «в Исааке наречется тебе семя» (Быт. 21:12; в греческом оригинале: «в Исааке будет избранное семя твое»). И Павел подчеркивает характер этого принципа в других словах: «не плотские дети суть дети Божий (здесь греческое слово «текна», т. е. рожденные от Бога); но дети (снова. текна) обетования признаются за семя» (подразумевается «за семя Авраамово»).

Итак, быть физическим потомком Авраама – этого еще не достаточно: нужно еще быть избранным Богом (Рим. 8:33), и нужно веровать в Него (4:3,22-24). Бог заверил Авраама, что обещание Его сбудется не в Измаиле, а в Исааке: «в это же время приду, и у Сарры будет сын» (пересказ Быт. 18:10).

б. Иаков предпочтен Исаву (9:10-13)

Рим. 9:10-13. Божие суверенное избрание иллюстрируется далее на примере, относящемся ко второму поколению патриархов. Очевидно, Бог с самого начала хотел установить этот принцип в Своих взаимоотношениях с Израилем. И этим примером еще более, чем первым, подчеркивается суверенный характер совершаемого Им избрания, поскольку речь идет о двух близнецах. (В случае с сыновьями Авраама Бог предпочел сына одной женщины (Сарры) и отверг сыновей других женщин.) А в этом случае с (детьми Ревекки) Божие избрание демонстрируется на двух близнецах, «когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого».

Это свидетельствует, что избрание Божие «не от дел (не только не от тех дел, которые сделаны, но даже и не от тех, которые будут сделаны в будущем и о которых Бог знает заранее), но от Призывающего» («призванные» в Рим. 1:6; 8:28 и «призвал» в 8:30), т. е. основанием для избрания является Божий план (Его «изволение»; 8:28; 9:11), а не заслуги избираемого (4:2-6). Бог сказал Ревекке: «Больший будет в порабощении у меньшего» (сравните Быт. 23:23) и в подтверждение Своего выбора провозгласил: «Иакова Я возлюбил, в Исава возненавидел» (сравните с Мал. 1:2-3).

Сам Исав не был слугою своего младшего брата Иакова, однако, потомки Исава, идумеяне, стали рабами израильтян (1-Пар. 14:47; 2-Цар. 8:14; 3-Цар. 11:15-16; 22:47; 4-Цар. 14:7). Любовь Божия к Иакову проявилась в избрании Им Иакова, а «ненависть» Бога к Исаву в том – что Он исключил его из числа духовных наследников Авраама. Речь в данном случае идет не о ненависти в буквальном смысле слова, а о том чувстве, которым руководствовался Творец, осуществляя Свое суверенное избрание (сравнитес Матф. 6:24; Лук. 14:26; Иоан. 12:25).

в. Фараон (9:14-18)

Рим. 9:14-18. Словами «Что же скажем?» (сравните 1:1; 6:1; 8:31), Павел несомненно наводит читателей на вопрос: «Неужели неправда у Бога»? (т. е. неужели Бог был несправедлив, предпочтя Исаака Измаилу, а Иакова Исаву?). Следует характерное для Павла ме геноито – «Никак» (толкование на 1:4). Дело в таких случаях не в справедливости, в ее человеческом понимании, а именно в суверенном решении Бога, как это видно из сказанного Им Моисею (Исх. 33:19); апостол цитирует эти слова.

Всемогущий Бог имеет право миловать тех, кого хочет миловать. Он не обязан простирать Свою милость на всех людей без исключения. «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося» (в англ. тексте – «не от желания человека и не от стараний и усилий его»). Никто из людей не может заслужить или заработать Божественную милость.

Затем Павел приводит третий пример – египетского фараона из книги Исхода. Бог сказал ему через Моисея: «для того самого Я и поставил тебя (то есть выдвинул на арену мировой истории), чтобы показать над тобою силу Мою, и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле» (сравните Исх. 9:16). Бог явил Свою силу (Рим. 9:22) в освобождении евреев из руки фараона. Об этом услышали другие народы и убоялись Бога (Исх. 15:14-16; Иис. Н. 2:10-11; 9:9; 1-Цар. 4:8).

Цитату из Ветхого Завета Павел вводит словами: «Ибо Писание говорит фараону», что имеет важное значение, так как тем самым слово Писания приравнивается Слову Божию. Затем Павел делает вывод: «Итак, кого хочет, милует (сравните 9:15), а кого хочет, ожесточает» (т. е. «делает упорным»; (сравните Исх. 4:21; 7:3; 9:12; 10:27; 14:4,8; сравните 14:17).

Фараон ожесточил свое сердце, потому что таково было решение Бога (Исх. 7:13-14,22; 8:15, 19, 32; 4:7,34-35). Все это показывает, что Бог и выбор совершает и дела вершит по праву Верховного Владыки, однако, не на основе произвола, ибо Он – не деспот, а поэтому и фараон понес ответственность за свои поступки.

3. ОБЪЯСНЕНИЕ ПРИНЦИПА ИЗБРАНИЯ (9:19-29)

Рим. 9:19-21. Вновь предвидя реакцию своих читателей, Павел ставит следующий вопрос: «За что же еще обвиняют? ибо кто противостанет воле Его?» (по-гречески здесь «цели, поставленной Им»). Такие вопросы и сегодня задают те, кто отвергают библейскую доктрину Верховной Божией власти. Если избирает Бог, то почему ответственность ложится на человека?

Кто может пойти против Него? Отвечая, Павел вновь подчеркивает, что Верховная власть Творца – это реальность, которую люди не могут не принять, и потому сама постановка таких вопросов – неправомочна: «А ты кто, человек, что споришь с Богом?» (сравните Ис. 45:9). Человек, будучи творением, не имеет права ставить вопросы Творцу.

Павел цитирует далее из Ис. 29:16 «Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?» Продолжая эту аналогию, Павел снова спрашивает: «Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, в другой для низкого?» Как известно, горшечник из одной и той же глины часть ее берет для того, чтобы сделать красивую, тонко украшенную вазу, а другую часть пускает на кухонный горшок (сравните Иер. 18:4-6). И нет у глины права жаловаться, оспаривать решение горшечника! Так и всемогущий Творец не меньше власти имеет над Своими созданиями, тем более, что человек сотворен Им из праха земного (Быт. 2:7).

Рим. 9:22-26. Уподобив Бога горшечнику, Павел иллюстрирует на этом примере, как осуществляется Божия суверенная цель в отношении отдельных людей. Апостол представляет на рассмотрение две возможности и начинает словами: «Что же если?» Что если (в одном случае) Бог «с великим долготерпением (сравните 2-Пет. 3:9) щадил сосуды (сравните Рим. 9:21) гнева (подразумевается «Своего»), готовые к погибели?» Причастие «готовые» может быть здесь возвратным, т. е. иметь значение «приготовившие себя», но скорее его надо воспринимать в пассивной форме, т. е. как «подготовленные» – издавна готовые к тому («созревшие» для того), чтобы гнев Божий излился на них.

Эти объекты Божиего гнева – те неспасенные люди, которые обречены на вечное осуждение (Иоан. 3:36). Бог еще и ныне терпит их сопротивление Ему (сравните Деян. 14:16; Рим. 3:25), однако, осуждение их грядет. Именно те, кто противятся Богу и отказываются обратиться к Нему (Матф. 23:37), «приготовляются» Им к осуждению. Они, как пишет Павел в Рим. 2:5, «собирают (против себя) гнев (Божий) на день суда».

В аду они познают на себе и гнев и силу Его (сравните 9:17). Бог не испытывает удовольствия в гневе; от начала Он не избирает тех или иных людей на пребывание в аду. И какая-то часть людей приготовлена Им к вечному осуждению не потому, что Его радуют предстоящие им страдания, а по причине их греха. Из-за него-то, обрекающего их на погибель, «хочет» Бог явить Свой гнев и в назначенное время Он явит его.

Альтернативой первой возможности является обращение Бога с «сосудами (Его) милосердия»: «Дабы вместе», т. е. (одновременно) «явить богатство славы Своей (8:29-31; Кол. 1:27; 3:4)над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе» Выражение «Он приготовил к славе» в 23 стих означает, что Бог заранее приготовил их к славе, даровав им спасение.

До этого момента Павел говорил как бы в общем плане, но в стихе 24 он подразумевает непосредственно своих читателей, говоря: «над нами» – ведь и он, и его читатели принадлежали к тем «сосудам милосердия», которые избрал суверенный Бог. Причем Он не только избрал, но и призвал их (как евреев, так и язычников). Дело в том, что Божие избрание явлено было не только на еврейских патриархах (Исааке и Иакове, стихи 6-13), его удостоены были и современники Павла, и люди, живущие в настоящее время.

В подтверждение своих слов, особенно в отношении язычников, апостол цитирует два стиха из книги пророка Осии (Ос. 2:23; 1:10). Бог повелел Осии дать своим детям символические имена: Лоамми (не Мой народ) и Лорухама (непомилованная). Это было сделано в знак того, что Бог отвернулся от северного царства – Израиля и обрек его на ассирийский плен и изгнание (Ос. 1:2-9).

Однако, не навсегда отверг Бог Израиля. В стихах, цитируемых Павлом, Он обещает вновь восстановить его как «возлюбленный» Им народ… Этнически язычники не были Божиим народом, потому-то Святой Дух и внушил Павлу применить эти стихи к ним, а также к тем евреям, которые были избраны и призваны Богом как Его народ во Христе Иисусе. Ос. 2:23 апостол приводит в свободном цитировании, чтобы применить этот стих к язычникам. Он именно при меняет его, а не интерпретирует в том смысле, что ветхозаветный Израиль стал, мол, частью новозаветной Церкви.

Рим. 9:27-29. Здесь апостол Павел цитирует стихи из Ветхого Завета в подтверждение того факта, что среди избранных и призванных Богом всегда имеется какое-то количество израильтян, хотя они составляют меньшинство и по отношению к призванным, и по отношению к собственному народу. Павел цитирует Ис. 10:22-23 и 1:9 (и то и другое в греческом переводе Септуагинта), откуда следует, что, совершая суд над непокорным Израилем, Бог по праву Своего суверенного выбора всегда сохраняет остаток его.

Об этом свидетельствуют такие исторические события, как вавилонское пленение и изгнание из страны как Израиля, так и Иуды, а также разрушение Иерусалима в 70 году после Рождества Христова; этот же принцип будет соблюден в конце времен, при «избавлении от нечестия» Израиля в целом (Рим. 11:26-27). И сегодня мы видим упомянутый принцип в действии. Евреи, которые становятся членами Церкви, т. е. членами Тела Христова, и есть те, которых далее Павел называет «остатком, избранным по благодати» (11:5); в него он включает и самого себя (11:1).

Б. Практические результаты избрания (9:30 – 10:21)

1. ПРЕТКНОВЕНИЕ ИЗРАИЛЬТЯН (9:30 – 10:4)

Рим. 9:30-33. И снова Павел задается знакомым нам риторическим вопросом: «Что же скажем?» (сравните 4:1; 6:1; 8:31; 9:14), подготавливая читателей к выводу из сказанного им выше. Интересно отметить, что «язычников» (буквально (другие) «народы») апостол определяет как тех, которые «не искали праведности», но получили ее – «праведность от веры».

Ниже мы прочитаем у Павла, что в Церковь, наряду с язычниками, ходили и евреи (11:1-5), однако, все возраставшее в дни третьего миссионерского путешествия Павла ожесточение евреев против Христа и преобладание в Церкви язычников явилось причиной того, что апостол, говоря о «язычниках», противопоставлял их Израилю.

А Израиль, искавший (буквально «искавший и ищущий») закона праведности, не достиг до закона праведности. Здесь имеется в виду закон Моисея (сравните 7:7,12,14). Желающие достичь праведности по закону должны были соблюдать все написанное в законе (Иак. 2:10). Но почему же Израиль не достиг такой праведности? – «Потому что искали не в вере, а в делах закона» (в англ. тексте «не по вере, а как если бы она давалась по делам закона»; в греческом оригинале «не от веры, а… от дел»).

Евреи, при этом, не хотели понять, что они просто не в состоянии исполнить закон во всем и до конца, а потому нуждаются в прощении по вере. Некоторые из них упорно надеялись исполнить закон ценою собственных усилий. Ибо преткнулись (Рим. 11:11) о камень преткновения. Этим «Камнем преткновения» является Иисус Христос (сравните 1-Пет. 2:4-8).

Он, по мнению иудеев, был не тем, кого они ожидали, а потому они и отвергли Его, вместо того, чтобы принять Его верою. Желая показать, что Бог предвидел это, Павел цитирует из книги пророка Исаии (8:14 и 28:16; сравните Рим. 10:11); будучи объединены им, эти два места говорят о двух противоположных реакциях людей на Камень, положенный Богом в Сионе (сравните с «Сионом» в 11:26).