Выбор комментария
Выбор книги комментария
Ветхий Завет
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Бытие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исход
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Левит
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Числа
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Второзаконие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иисус Навин
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Книга Судей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Руфь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 4-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Ездра
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Неемия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Есфирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иов
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Псалтирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Притчи
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Екклесиаст
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Песни Песней
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исаия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иеремия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Плач Иеремии
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иезекииль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Даниил
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Осия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иоиль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Амос
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Авдий
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иона
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Михей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Наум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аввакум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Софония
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аггей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Захария
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Малахия
Новый Завет
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Матфея
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Марка
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Луки
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Деяния
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иакова
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иуды
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Римлянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Галатам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Ефесянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филиппийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Колоссянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Титу
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филимону
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Евреям
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Откровение

3. НАСТАВЛЕНИЕ ИИСУСА ОТНОСИТЕЛЬНО МОЛИТВЫ (11:1-13)

Лук. 11:1. Во всех важных случаях Своей жизни Иисус молился. Он молился, когда принимал крещение (3:21). И когда избирал Себе учеников (6:12). Он часто молился, оставшись один (5:16; 9:18), и молился на людях (9:28-29). Он молился о Симоне (22:32), Он молился в Гефсиманском саду перед крестным Своим страданием (22:40-44). И даже на кресте возносил Он молитву Отцу (23:46). Как-то один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться…

а. Образец Иисусовой молитвы (11:2-4) (Матф. 6:9-15)

Лук. 11:2-4. Эта молитва начинается интимным обращением к Богу: Отче наш… Именно так Сам Иисус обращался к Богу (сравните 10:21). Далее следует изложение пяти просьб. Первые две из них подразумевают «интересы» Самого Бога. Да святится имя Твое (хагиастето от хагиазо – «быть отделенным» и в этом смысле – «освященным»); здесь, однако, тот смысловой оттенок, что люди «да будут почитать» имя Божие как святыню.

Вторая просьба: Да приидет Царствие Твое. Иоанн Креститель, Христос, Двенадцать Апостолов и 70 учеников проповедовали приближение Царства Божиего. Молясь об этом, верующий свидетельствует о принятии им благовестия Иисуса и Его последователей.

Третья просьба: Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день. Ибо это необходимо для поддержания физической жизни людей.

Четвертая просьба: И прости нам грехи наши… – направлена на осуществление правильных отношений человека с Богом, которые были бы невозможны без прощения грехов. Прежде Лука показал, что прощение их зависит от веры (7:36-50). Прося о прощении, человек выражает веру в то, что Бог простит ему его грехи. И во свидетельство своей веры выражает готовность простить виновных перед ним.

Пятая просьба: И не введи нас во искушение. Но почему, казалось бы, просить об этом, если мы знаем, что Бог итак не хочет, чтобы человек впадал в грех? Смысл этой просьбы, очевидно, в следующем: последователи Христа просят Бога не допустить в их жизни таких обстоятельств, которые толкали бы их на совершение греха. Ибо, в отличие от законников, Его ученики сознают, насколько легко, по природе своей, могут они впасть в грех, и насколько, соответственно, велика их нужда в том, чтобы Сам Бог помогал им жить праведной жизнью.

в. Поучение о молитве в притчах (11:5-13)

Лук. 11:5-8. Первая притча – о неотступности в молитвах. Поучение (как тут) доброму, «отталкиваясь» от дурного, характерно для Евангелия от Луки (сравните 16:1-9; 18:1-8). Казалось бы, «назойливость» (в греческом тексте буквально так, а не «неотступность»), какую проявляет пришедший посреди ночи к своему другу просить хлеба, не может быть приятной, но Богу она угодна (11:9-10). Иисус прямо призывает людей к настойчивости в молитвах – не ради того, чтобы добиться от Бога изменения Его решения, но для того, чтобы ценой упомянутой настойчивости получить по действительной нужде своей.

Лук. 11:9-13. Вторая притча – о том, что Отец Небесный дает Своим детям только то, что есть благо для них, и не дает того, что может послужить им во вред. Иисус продолжает побуждать Божий народ просить («искать», «стучать»). Для этого и существует неотступная молитва. Он замечает, что и земные отцы, будучи грешны (злы), дают добрую пищу своим детям, а не такую, которая могла бы повредить им. (Приводимые Христом сравнения основаны на том, что некоторые рыбы напоминают по виду змей, а тело крупного белого скорпиона может быть принято за яйцо.) Насколько же больше земных отцов расположен к даяниям благим… просящим у Него Отец Небесный, – восклицает Иисус. О Духе Святом, Которого предстоит получить Его ученикам (Деян. 2:1-4), Господь говорит как о лучшем из «благих даяний». Однако Небесный Отец раздает как небесные, так и земные благословения.

Верующие наших дней не имеют необходимости просить о низведении на них Святого Духа, поскольку об этом уже молились ученики Христа, и Бог ответил на их молитву в день Пятидесятницы (Рим. 8:9).

4. ВСЕ БОЛЬШЕЕ ЧИСЛО ЛЮДЕЙ ОТВЕРГАЕТ ИИСУСА (11:14-54)

В описании Луки отвержение Христа и Его благовестия достигает здесь своей высшей точки. Рассказав о нем, евангелист записывает поучения Иисуса Его последователям относительно того, как им следует держаться в подобной ситуации.

а. Обвинение Иисуса в действиях бесовской силою (11:14-26) (Матф. 12:22-30; Мар. 3:20-27)

В Евангелии от Луки многократно встречаются упоминания о «бесах» и «злых нечистых духах». Иисус неизменно одерживал верх над ними, чем свидетельствовал о Себе как о Мессии (7:21; 13:32). Да и сами бесы признавали Его власть над собой (4:31-41; 8:28-31), как, впрочем, и враги Христа (11:14-26). Власть над силами зла Он давал и другим (9:1), и эти Его способности постоянно приводили народ в изумление (4:36; 9:42-43).

Лук. 11:14-16. Однажды Иисус изгнал из одержимого беса немоты, и среди удивлявшегося народа некоторые стали говорить, что Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского, т. е. они заявляли, что Иисус одержим сатаною.

Имя «Веельзевул» первоначально означало что-то вроде «господина князей», но потом, видоизмененное посредством каламбура, стало произноситься как «бог мух» (о «веельзевуле» в 4-Цар. 1:2).

Другая группа в толпе, искушая Иисуса, требовала от Него знамения с неба.

Лук. 11:17-20. Иисус дает враждебно настроенным к Нему людям двоякий ответ. Это было бы нелогично, следует из Его слов, чтобы сатана сам же изгонял своих бесов, – ведь тогда царство его, разделившись в себе, утратило бы свою силу. Затем Он указывает на непоследовательность Своих обвинителей. Если принадлежащие к их среде (сыновья ваши) изгоняют бесов силой Божией (из риторического вопроса Христа в стихе 19 следует, что они в этом не сомневались, то, очевидно, той же силою изгоняет их и Он. И тогда Царствие Божие «приблизилось» к ним.

Лук. 11:21-22. Притчу о сильном и сильнейшем толкуют по-разному. В контексте вышесказанного (стихи 17-20) напрашивается вывод, что сильный – это сатана, а сильнейший – Христос. Под «нападением» Христа на сатану и Его «победой» над ним Лука мог иметь в виду искушение Христа в пустыне, или Его воскресение из мертвых, либо последнюю и окончательную победу Его над сатаною, когда тот будет скован. Но главная мысль здесь та, что Иисус, будучи сильнее сатаны, разделит похищенное у него. Другими словами, установит Свою власть над людьми, освобожденными из-под власти диавола; среди «освобожденных» – и бывшие бесноватые.

Лук. 11:23-26. (Матф. 12:43-45). Иисус говорит о том, что человек не может оставаться на «нейтральной позиции» в борьбе между Христом и сатаною. Каждый человек обязан принять ту или иную сторону. Думавшие, что Христос изгонял бесов силою бесовскою, несомненно выступали против Него.

Дальнейшие слова (стихи 24-26) с трудом поддаются в этом контексте пониманию. Возможно, Иисус имел в виду того человека, из которого только что изгнал беса, и делает его символом всякого одержимого. Душу, освобожденную от бесов. Он уподобляет дому… выметенному и убранному. Но если владеющий им человек не признает Христа своим Мессией, то останется беззащитным перед силами зла, и изгнанный из него нечистый дух возвратится к нему в сопровождении еще семи. И положение такого человека станет хуже прежнего. Матфей приводит эту притчу в несколько ином контексте, добавляя, что именно это и случится «с этим злым родом», слышащим, но отвергающим Его благовестие (Матф. 12:45).

б. Иисус – о необходимости соблюдать слово Божие (11:27-28)

Лук. 11:27-28. Нечто подобное Иисус говорил в 8:19-21; здесь та же мысль – что родственные связи это не самое главное в жизни. Женщина в толпе воскликнула, что счастлива та, которая родила Иисуса. Физическому родству предавалось в те дни особое значение. Весь еврейский народ гордился своим происхождением от Авраама (Иоан. 8:33-39). Иисус же ответил на возглас женщины, что не кровная связь определяет «меру блаженства»: счастливее Его матери слышащие слово Божие и соблюдающие его. Лука, как уже говорилось, постоянно подчеркивает, что Евангелие дано не только евреям, но всем, кто доверится Христу.

в. Иисус отказывается дать знамение (11:29-32) (Матф. 12:38-42; Мар. 8:11-12)

Лук. 11:29-32. Лука не уточняет, кто именно требовал от Иисуса знамения с неба (стих 16); у Матфея и Марка записано, что это были фарисеи (сравните Матф. 12:38 и М ар. 8:11). Под «знамением» понималось совершение чуда в подтверждение истинности сказанного. Из стиха 29 мы узнаем о реакции на эти требования Христа. Он сказал, что знамения им дано не будет, кроме знамения Ионы пророка. Это знамение толковалось двояко.

Предполагали, что им было самое появление перед ниневитянами Ионы, чья кожа потеряла свой цвет, сделавшись неестественно белесой под воздействием желудочного сока кита. Но в контексте дальнейших слов Христа такая трактовка «не работает». Так что «знамением Ионы», очевидно, явилась его проповедь (стих 32).

Призывая ниневитян к покаянию, он рассказывал им, как Бог чудесной силой Своей сохранил ему жизнь во чреве кита. И слушавшие его верили ему, даже если «физического доказательства» его слов не было налицо. Последующие слова Христа о царице Южной говорят в пользу именно такого толкования. Ибо она проделала долгий путь, чтобы послушать мудрых речей Соломона (3-Цар. 10 гл.).

И, слушая его, она не требовала подтверждений его мудрости «свыше». Вывод ясен: род сей, слушавший речи Иисуса, не имел в себе и такой веры, какую имели некогда язычники, слушавшие слово Божие в прежние эпохи. В этом смысле и говорится, что ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, не покаявшийся и от проповеди Иисуса, тогда как они покаялись от проповеди Иониной. Иисус был больше Соломона и больше Ионы (Лук. 11:31,32). То, что здесь употреблен средний род: «и вот здесь больше Соломона»; и «вот здесь больше Ионы» – по-видимому, означает, что Иисус подразумевал Царство Божие, представляемое Им.

г. Иисус говорит об ответственности слушающих Его (11:33-36)

Лук. 11:33-36. Смысл сказанного Христом в этих стихах в том, что знамения – ни к чему, потому что Он принес с Собой свет Божественного откровения, которое при желании могут видеть все. Нужно только здоровое духовное видение (если око твое будет чисто, чтобы этот свет воспринять и жить в соответствии с ним (то и все тело твое будет светло). (толкование на 8:16-18.)

д. Фарисеи обвиняют Иисуса (11:37-54) (Матф. 23:1-36; Мар. 12:38-40)

Лук. 11:37-41. Один фарисей просил Его к себе обедать и был удивлен тем, что перед обедом Иисус не совершил ритуала омовения рук. Отвечая ему, Иисус обличил фарисеев в жадности и посоветовал им более заботиться о внутреннем «очищении», нежели о «внешнем». Свидетельством внутреннего очищения (очищения души) явилась бы раздача милостыни бедным. Своих грехов они бы этим не искупили, однако показали бы, что верно понимают Закон и находятся в правильных взаимоотношениях с Богом.

Лук. 11:42-44. Далее Иисус трижды провозглашает фарисеям горе (осуждение) за несоблюдение ими справедливости («суда») и любви Божией. Они связали себя по рукам и ногам неукоснительным исполнением ритуалов и обрядов, давая десятину, к примеру, и с небольшого количества специй. Но это лишь свидетельствовало об их лицемерии (сравните 12:1).

Исполненные самомнения и гордости, они любили занимать наиболее почетные места в синагогах и слышать, как народ почтительно приветствует их. Таким образом, вместо того, чтобы указывать людям правильный путь, они вводили тех, кто слушал их, в заблуждение. Иисус сравнивает их в этом смысле с гробами скрытыми, т. е. никак не «обозначенными» (обычно гробницы красили в ярко-желтый, «предупреждающий» цвет – от ред.); ходившие по «скрытым» могилам, не зная того, подвергались ритуальному осквернению (Чис. 19:16).

Ритуальной нечистоты фарисеи боялись, но Иисус дает им понять, что жадностью своей, гордостью и недобротой они духовно оскверняли весь народ, шедший за ними.

Лук. 11:45-52. Затем Иисус трижды возвещает горе учителям Закона (стихи 46-47, 52). Требуя от людей скрупулезного исполнения его, они налагали на них бремена неудобоносимые, ничего не делая, чтобы помочь им (и одним перстом своим не дотрагиваетесь до них). Они строили гробницы пророкам. Слова Иисуса, что тем они как бы отождествляли себя со своими отцами, пророков побивавшими, не следует понимать так, что Он осуждал поддержание гробниц в порядке; скорее Он осуждал Своих современников за то, что те ограничивались возведением памятников пророкам, слов же их не исполняли.

Бог в премудрости Своей знал, как будут поступать иудеи в отношении посылаемых им пророков и Апостолов. И по воле Его взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира, от крови Авеля до крови Захарии, убитого между жертвенником и храмом (подразумевается убийство всех невинных служителей Божиих). Первой такой жертвой был Авель (Быт. 4:8), а священник (не пророк) Захария был последним мучеником Ветхого Завета (2-Пар. 24:20-21; в евр. Библии именно эта книга является завершающей).

В стихе 52 Христос осуждает «знатоков закона» за то, что они, овладев «ключом» к разумению истины, не только сами не пользуются им, но и народ не допускают к спасающему познанию этой истины, т. е. Его учения (сравните Лук. 13:14).

Лук. 11:53-54. Фарисеи и законники, исполненные самых недобрых чувств, стали приступать к Иисусу, надеясь сбить Его с толку вопросами и уловить в чем-нибудь.

Б. Наставления Иисуса Его последователям в свете отвержения Его истины (12:1 – 19:27)

Поначалу Христос преподал ряд истин узкому кругу Своих учеников (12:1-53), затем Он наставлял по различным вопросам народ (12:54 – 13:21). Он учил о людях Царства (13:22 – 17:10) и о том, как должны держаться и действовать Его ученики в свете приближения Царства (17:11 – 19:27).