3. БОЖИЕ ВОЗДАЯНИЕ – ЗАГАДКА ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА (глава 8)
Еккл. 8:1. Снова возвращается Екклесиаст к преимуществам, которые даются мудростью: кто понимает значение вещей столь глубоко, как понимает его мудрый, на котором мудрость оставляет печать благости и мира, просветляя и лице его!
Еккл. 8:2-4. Мудрому (подразумевает автор) следует быть лояльным по отношению к царю – прежде всего во исполнение клятвы верности, которую он дал ему пред Богом (о клятве такого рода к примеру, в 4-Цар. 11:17), а также в свете его непререкаемой власти (выражающая эту идею в стихе 4 фраза кто скажет ему: «что ты делаешь»? в Иов. 9:12 употреблена по отношению к Богу; сравните с созвучной ей (и тоже относящейся к Богу) в Ис. 45:9). Фраза Не спеши уходить от лица его (стих 3) по-еврейски звучит как призыв не покидать службы у царя (сравните с 10:4). И не защищай худого дела (так звучит в англ. переводах вторая фраза в стихе 3) подразумевает: не принимай сторону тех, кто бунтует против царя.
Еккл. 8:5-8. Под «заповедью» в стихе 5 более всего понимается «слово царское» (стих 2) и «слово царя» (стих 4), т. е. изданные царем законы. Хотя развивая свои мысли, Еккслесиаст по-видимому, придает заповеди расширительно-нравственное значение. Итак, мудрый человек, соблюдающий заповедь, предохранит себя от зла, потому что он живет, сознавая, что всему есть время и устав (т. е. что все совершается соответственно установленному порядку и подлежит суду в свое время; словом «устав» передано еврейское «суд»). И не пытается «плыть против течения».
Люди же в массе своей, мудростью не отличающиеся, не понимают того, что понимает «мудрый», продолжает Екклесиаст и поэтому подвергают себя «великому злу» (стих 6). Ибо они вступают в бесплодную борьбу (стих 8) с порядком вещей, назначения которого не понимают и изменить не могут (как не предвидят и того чем завершатся затеянные ими предприятия; стих 7). В первой части стих 8 – образ бессилия человека перед не им установленными законами жизни; к каким бы нечестивым (противозаконным) методам в… борьбе с ними он ни прибегал, они не спасут нечестивого.
Еккл. 8:9. Все это… видел Екклесиаст наблюдая цела, какие совершаются под солнцем. Среди них и такое, когда человек властвует над другими во зло им. Бывает и такое время, печально констатирует он.
Еккл. 8:10. Да, многих нечестивых побуждает творить зло безмерное властолюбие, присущее им. И честолюбие. Да, они достигают земной славы. И не страшатся приходить в храм (в переводах книги Екклесиаста на англ. язык первая часть стих 10 читается так: «Видел я, как хоронили нечестивых, которые прежде приходили к святому месту и отходили от него»), чтобы «задобрить» Бога своими жертвоприношениями, которые, не будучи искренни, «мерзость» в глазах Его. Но суетны и жизнь и кончина их, размышляет Екклесиаст наблюдавший, как вскоре после их погребения нечестивых забывали в городе, где они творили зло.
Еккл. 8:11-14. Тема справедливого воздаяния за добро и зло, и загадочность действия этого принципа в жизни снова звучит в этих стихах. От того, что не скоро совершается суд над худыми делами, размышляет Екклесиаст люди не боятся делать зло. Но его собственная вера в конечное осуществление воздаяния остается непоколебимой. Его решительно звучащее в стихе 12, но относящееся и к стих 13, я знаю в этом контексте свидетельствует именно о факте веры, а не о том, что познано было на опыте.
Сколько зла ни совершит грешник, непрочными и скоропреходящими будут успехи того, кто не благоговеет пред Богом. И, напротив, благо будет боящимся Бога. Судя по фразе недолго продержится грешник (стих 13), Екклесиаст подразумевает воздаяние в пределах земной жизни. Непонятные ему «сбои» в действии закона воздаяния на земле, как бы нелогичность в осуществлении его (стих 14), Екклесиаст называет «суетой» именно в значении непонятности, загадочности их для человека.
Еккл. 8:15-17. Примириться с этой загадочностью, как примирился с ней он сам, зовет Екклесиаст людей, вновь возвращаясь к утверждению, что нет лучшего для человека под солнцем (сравните с 3:11-13; 7:14а), как радоваться повседневными «малыми радостями», даруемыми ему Богом в облегчение трудов его. Ибо постигнуть смысла и назначения Божиих дел, которые делаются под солнцем… человек, даже и мудрец, сколько бы… ни трудился в исследовании их, не может.
3. БОЖИЕ ВОЗДАЯНИЕ – ЗАГАДКА ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА (глава 8)
Еккл. 8:1. Снова возвращается Екклесиаст к преимуществам, которые даются мудростью: кто понимает значение вещей столь глубоко, как понимает его мудрый, на котором мудрость оставляет печать благости и мира, просветляя и лице его!
Еккл. 8:2-4. Мудрому (подразумевает автор) следует быть лояльным по отношению к царю – прежде всего во исполнение клятвы верности, которую он дал ему пред Богом (о клятве такого рода к примеру, в 4-Цар. 11:17), а также в свете его непререкаемой власти (выражающая эту идею в стихе 4 фраза кто скажет ему: «что ты делаешь»? в Иов. 9:12 употреблена по отношению к Богу; сравните с созвучной ей (и тоже относящейся к Богу) в Ис. 45:9). Фраза Не спеши уходить от лица его (стих 3) по-еврейски звучит как призыв не покидать службы у царя (сравните с 10:4). И не защищай худого дела (так звучит в англ. переводах вторая фраза в стихе 3) подразумевает: не принимай сторону тех, кто бунтует против царя.
Еккл. 8:5-8. Под «заповедью» в стихе 5 более всего понимается «слово царское» (стих 2) и «слово царя» (стих 4), т. е. изданные царем законы. Хотя развивая свои мысли, Еккслесиаст по-видимому, придает заповеди расширительно-нравственное значение. Итак, мудрый человек, соблюдающий заповедь, предохранит себя от зла, потому что он живет, сознавая, что всему есть время и устав (т. е. что все совершается соответственно установленному порядку и подлежит суду в свое время; словом «устав» передано еврейское «суд»). И не пытается «плыть против течения».
Люди же в массе своей, мудростью не отличающиеся, не понимают того, что понимает «мудрый», продолжает Екклесиаст и поэтому подвергают себя «великому злу» (стих 6). Ибо они вступают в бесплодную борьбу (стих 8) с порядком вещей, назначения которого не понимают и изменить не могут (как не предвидят и того чем завершатся затеянные ими предприятия; стих 7). В первой части стих 8 – образ бессилия человека перед не им установленными законами жизни; к каким бы нечестивым (противозаконным) методам в… борьбе с ними он ни прибегал, они не спасут нечестивого.
Еккл. 8:9. Все это… видел Екклесиаст наблюдая цела, какие совершаются под солнцем. Среди них и такое, когда человек властвует над другими во зло им. Бывает и такое время, печально констатирует он.
Еккл. 8:10. Да, многих нечестивых побуждает творить зло безмерное властолюбие, присущее им. И честолюбие. Да, они достигают земной славы. И не страшатся приходить в храм (в переводах книги Екклесиаста на англ. язык первая часть стих 10 читается так: «Видел я, как хоронили нечестивых, которые прежде приходили к святому месту и отходили от него»), чтобы «задобрить» Бога своими жертвоприношениями, которые, не будучи искренни, «мерзость» в глазах Его. Но суетны и жизнь и кончина их, размышляет Екклесиаст наблюдавший, как вскоре после их погребения нечестивых забывали в городе, где они творили зло.
Еккл. 8:11-14. Тема справедливого воздаяния за добро и зло, и загадочность действия этого принципа в жизни снова звучит в этих стихах. От того, что не скоро совершается суд над худыми делами, размышляет Екклесиаст люди не боятся делать зло. Но его собственная вера в конечное осуществление воздаяния остается непоколебимой. Его решительно звучащее в стихе 12, но относящееся и к стих 13, я знаю в этом контексте свидетельствует именно о факте веры, а не о том, что познано было на опыте.
Сколько зла ни совершит грешник, непрочными и скоропреходящими будут успехи того, кто не благоговеет пред Богом. И, напротив, благо будет боящимся Бога. Судя по фразе недолго продержится грешник (стих 13), Екклесиаст подразумевает воздаяние в пределах земной жизни. Непонятные ему «сбои» в действии закона воздаяния на земле, как бы нелогичность в осуществлении его (стих 14), Екклесиаст называет «суетой» именно в значении непонятности, загадочности их для человека.
Еккл. 8:15-17. Примириться с этой загадочностью, как примирился с ней он сам, зовет Екклесиаст людей, вновь возвращаясь к утверждению, что нет лучшего для человека под солнцем (сравните с 3:11-13; 7:14а), как радоваться повседневными «малыми радостями», даруемыми ему Богом в облегчение трудов его. Ибо постигнуть смысла и назначения Божиих дел, которые делаются под солнцем… человек, даже и мудрец, сколько бы… ни трудился в исследовании их, не может.