Выбор комментария
Выбор книги комментария
Ветхий Завет
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Бытие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исход
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Левит
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Числа
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Второзаконие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иисус Навин
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Книга Судей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Руфь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 4-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Ездра
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Неемия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Есфирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иов
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Псалтирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Притчи
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Екклесиаст
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Песни Песней
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исаия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иеремия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Плач Иеремии
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иезекииль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Даниил
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Осия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иоиль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Амос
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Авдий
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иона
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Михей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Наум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аввакум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Софония
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аггей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Захария
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Малахия
Новый Завет
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Матфея
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Марка
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Луки
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Деяния
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иакова
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иуды
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Римлянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Галатам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Ефесянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филиппийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Колоссянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Титу
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филимону
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Евреям
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Откровение
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13

ПРИЗЫВ К ВЕРНОСТИ (3:1-6)

Евр. 3:1. Братия святые, участники небесном звании (в значении «тех, кто призваны небом») называет тут автор читателей послания, исходя из изложенного им в главе 2. Они действительно были «братиями» не только ему и друг другу, но и своему Вождю (2:11-12), а «святыми» они стали потому, что Он освятил их (2:11). «Участниками небесного звания» они сделались потому, что Он «привел их в славу» (2:10; «участники» сравните с «соучастники» в 1:9. В 3:14 и в 6:4 то же самое греческое слово «метохои» переведено как «причастники». Мысль автора обращена тут в первую очередь на дарованную его читателям высокую привилегию – участвовать в грядущем управлении вселенной Божиим Царственным Сыном и в Его радости.

Таким людям, как они, следовало все свое внимание сосредоточить на Посланнике и Первосвященнике (по-русски звучит как «уразумейте Посланника и Первосвященника»). Первым из этих титулов автор называет Господа Иисуса, вероятно, потому, что Он был послан как Высший Вестник Отца, принесший людям Его откровение (1:1-2); второй же титул соответствует той Его роли, о которой автор послания говорил перед этим (2:17-18).

Евр. 3:2. Итак, читатели послания призывались сосредоточить внимание на Личности Христа, Который хранит верность Богу. Для них Он – образец этой верности. Как на прообраз Христовой верности Богу автор ссылается на Моисея. Фраза «Как и Моисей во всем доме его» взята из Чис. 12:7. «Домом» Бога в Ветхом Завете была скиния, и тут подразумевается, что, построив ее в строгом соответствии с Божиими указаниями, Моисей явил образец верности и послушания. Это само по себе было пророческим прообразом «для засвидетельствования того, что надлежало возвестить» (Евр. 3:5).

Евр. 3:3-6а. Иисус как Строитель достоин большей славы, по сравнению с Моисеем, т. к. тот был всего лишь слугой, четко исполнявшим указания. Моисей строил «дом», а Иисус строил асе, ибо устроивший «все» есть Бог. Здесь ясно говорится о роли Сына в творении (сравните 1:2,10), а Сам Он вполне очевидно отождествляется с Богом (сравните 1:8).

И за всем этим стоит мысль, что дом Его, в котором Моисей был верен – это как бы отражение в миниатюре «всего», т. е. несоизмеримо большего «дома», над которым Сын осуществляет контроль, сидя по правую руку от Отца на небесах (сравните 1:3 с 4:14). «Святое – святых» в Его земном доме (скинии) было лишь «тенью» неба, куда «Христос вошел… чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (9:24).

Верность Моисея выразилась в возведении им скинии с тем, чтоб через нее было должным образом предвозвещено о будущей деятельности Первосвященника, сферой совершения которой в настоящее время является вселенная в целом. Именно она – та сфера, где превознесенный Христос, будучи верным Сыном (как Моисей был верным служителем) совершает Свое повседневное священническое служение в роли Поставленного над домом Отца (3:6а; по-русски кик Сын в доме Его).

Евр. 3:6б. Прибегнув к допустимому «смысловому повороту», автор говорит о доме уже не как о сфере, где протекает служение Первосвященника, а как о том, что «составляется» людьми, вовлеченными в это служение. Дом же Его мы, – пишет он, обусловливая это, однако, важным соображением: если… дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца. Это, как и предыдущее предупреждение (2:1-4), автор, судя по слову «мы», обращает и к себе самому.

Как это видно из сказанного им вскоре после (3:12), его беспокоило, как бы у кого из «братиев» не оказалось «сердца лукавого и неверного», которое увело бы его от Бога живого. Ведь это означало бы, что таковой перестал бы играть свою роль в «священническом доме» Сына, который сохраняется лишь благодаря твердому исповеданию христианами их веры (также стих 14 и 10:23-25, 35-36). Автор не подразумевал, конечно, что его читателям угрожала потеря вечного спасения; ошибочно было бы отождествлять слово «дом», как употреблено оно в этом контексте, с телом Христа (вселенской Церковью).

Судя по контексту и ветхозаветной подоплеке излагаемого автором, он мыслил тут именно в священнических категориях, точнее – в категориях исполнения священнического служения. Он «видел» превознесенного Сына, Который направляет действие священнического «механизма», осуществляемое в реальной земной жизни.

До тех пор, пока читатели послания твердо держатся своего христианского исповедания веры, они тоже «функционируют» в рамках этого «механизма». Но подобно тому, как левит по рождению мог быть отстранен от своего служения в скинии во дни Моисея, так и человек, ставший христианином по своему рождению свыше, мог быть «отозван» от исполнения своей священнической роли в «доме» Сына. Именно об этой опасности, страшившей автора, говорит он своим читателям как в этом предупреждении, так и в последующих.

2. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ В СВЕТЕ НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТИ, ЯВЛЕННОЙ ИЗРАИЛЕМ В ПРОШЛОМ (3:7 – 4:11)

Евр. 3:7-11. В целях растолковать свой призыв к верности и предостеречь от неверия и неверности автор послания обращается к классическому примеру – к несостоятельности, явленной Израилем в прошлом, в Кадес-Варни, результатом чего стало его 40-летнее пребывание в пустыне. Период этот в истории Израиля был далек от идеального, как, по-видимому, воспринимали его некоторые из сектантов; напротив, это было время трагических потерь и поражений для Израиля. От повторения этого горького опыта и предостерегались читатели послания.

В подкрепление своего наставления автор цитирует Пс. 94:7-11. Именно этот текст удивительно соответствовал занимавшим его мыслям – о поклонении Богу и священнической деятельности. Весь Пс. 94, в сущности, есть призыв к Богопоклонению (Пс. 94:1-7). Псалмопевец призывал: «Приидите, поклонимся, и припадем, преклоним колена пред лицем Господа, Творца нашего. Ибо Он есть Бог наш, и мы – народ паствы Его и овцы руки Его» (Пс. 94:6-7). Эти слова замечательно отражали то настроение, с которым автор обращался к своим читателям. Стихи, которые он приводит в Послании к Евреям, идут сразу же вслед за ними, и на их фоне звучат наиболее естественно и понятно.

Евр. 3:12-13. То, что сказанное им выше автор адресовал своим конкретным читателям, следует из его слов Смотрите, братия. Однако нигде в этом письме не проявляет он и малейшего подозрения, что в их среду проникли неистинные христиане. Напротив, для него они «братия» (как тут) и «братия святые, участники в небесном звании», как в стихе 1. Но в качестве таковых они тем более должны были быть на страже, чтобы в ком из них сердце не оказалось лукавым и неверным (какие во множестве явил Богу в пустыне Его народ), дабы не отступить им от Бога живого.

Одной из предупредительных мер против этого является дух взаимной заботы и наставлений в христианском братстве. Им следовало наставлять друг друга каждый день, чтобы кто из них не ожесточился, обольстившись грехом (стих 13). Призыв этот сохраняет свою актуальность и на сегодняшний день и может быть обращен к любой поместной церкви; те христиане, которые истинно озабочены положением дел в своей общине, могут и должны противостоять «тенденциям ожесточения».

Выражение доколе можно говорить «ныне» навеяно стихом 7 из Пс. 94 и означает, по-видимому, «пока представляется возможность».

Евр. 3:14. В этом стихе автор вновь обращает внимание читателей на дарованную им высшую привилегию быть среди «многих сынов», которых Бог удостаивает славы быть причастниками Мессии Царя, т. е. участвовать вместе с Ним в управлении грядущей вселенной, над которой Он будет поставлен Главой. Но опять-таки, как и привилегия служения в «священническом доме» (стих 6), эта тоже обусловлена сохранением верности Ему (по-русски эта мысль выражена в словах если только начатую жизнь твердо сохраним до конца). В этой связи приходят на ум слова из книги Откровения (2:26-27): «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками (в значении «других народов») и будет пасти их жезлом железным».

Евр. 3:15. По-английски стих начинается со слов: «Как только что было сказано». После них автор снова цитирует Пс. 94, и это перекликается с предупреждением, высказанным в 3:6. Читателям следовало твердо блюсти свою верность Господу до конца, чтобы не уподобиться израильтянам, которые ожесточили свои сердца… во время ропота.

Евр. 3:16-19. Несомненно имея в виду Иисуса Навина и Халева, автор пишет, что не все вышедшие из Египта с Моисеем… возроптали. Но на кого же негодовал Бог сорок лет? – спрашивает он. Во втором вопросе 17 стиха и содержится ответ: на согрешивших, которых кости пали в пустыне. Ослушавшись Божиего повеления войти в обетованную землю, они заставили Его поклясться, что не войдут в покой Его. Это, конечно, означает лишь то, что согрешившему в пустыне поколению израильтян был навсегда закрыт доступ в землю Ханаана.

Никакого отношения к обречению их вечным адским мукам это не имеет, так что неверно было бы утверждать, что все это поколение, вышедшее из Египта, было духовно невозрожденным. Лишение древних израильтян ханаанского наследия явилось результатом их недостаточной веры в то, что Бог силен был даровать им победу над их врагами; именно несостоятельность такого рода в принципе могли бы обнаружить и читатели этого послания, если бы позабыли о предназначенной Мессии конечной триумфальной победе над Его, а, значит, и их врагами (1:13-14). Автор послания хотел бы, чтобы его читатели сердцем приняли, что именно неверие, недостаток доверия Богу, явились причиной, почему Божий народ не вошел в обетованную землю.