Выбор комментария
Выбор книги комментария
Ветхий Завет
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Бытие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исход
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Левит
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Числа
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Второзаконие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иисус Навин
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Книга Судей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Руфь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 4-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Ездра
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Неемия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Есфирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иов
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Псалтирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Притчи
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Екклесиаст
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Песни Песней
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исаия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иеремия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Плач Иеремии
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иезекииль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Даниил
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Осия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иоиль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Амос
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Авдий
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иона
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Михей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Наум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аввакум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Софония
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аггей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Захария
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Малахия
Новый Завет
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Матфея
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Марка
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Луки
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Деяния
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иакова
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иуды
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Римлянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Галатам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Ефесянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филиппийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Колоссянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Титу
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филимону
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Евреям
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Откровение
1 2 3 4 5 6

в. Хождение в любви (5:1-6)

Прилагая свои доктрины к конкретной жизни, Павел в третий раз пользуется (в греческом оригинале) термином «ходить» (перипатео; в русском переводе – «поступайте» и «живите» – 4:1,17; 5:2). Это, таким образом, третий раздел в его рассуждениях относительно поведения верующих. Дети Божии должны «ходить» (жить) в единстве, святости и любви.

1. То, чего следует держаться: любите других (5:1-2)

Еф. 5:1-2. Каждый христианин должен подражать Богу, потому что ОН является Его чадом. Как дети подражают своим родителям, так и верующий должен поступать по отношению к Богу (Матф. 5:48; Лук. 6:36).

Вместо союза «и», здесь следовало бы поставить при переводе «то есть» – ведь в Еф. 5:2 объясняется, каким именно образом должны верующие подражать Богу: «ходить» (жить) в любви. Высший пример этой любви подает нам Сам Христос, Который возлюбил нас; Его любовь проявилась зримо и конкретно, ибо ради уверовавших в Него Он пожертвовал Своей жизнью. Он добровольно предал Себя (стих 25; Иоан. 10:11,15,17-18; Гал. 1:4; Евр. 9:14).

И это пожертвование явилось благоуханием приятным (а, значит, приемлемым) для Бога (сравните Лев. 1:17; 3:16; Ис. 53:10). (Образ приношений, источающих благоухание, находим также в 2-Кор. 2:15-16; Фил. 4:18.) Христиане могут подражать Богу, любя других до степени готовности принести себя в жертву за них в случае необходимости (1-Иоан. 3:16).

2. То, от чего следует удерживаться: от всякого рода зла (5:3-6)

а. Обязанность воздерживаться от злого, порочного поведения (5:3-4)

Еф. 5:3. Пороки, сопряженные с себялюбием, как проявляются они в поведении людском и речах (стихи 3-4), являются антиподами жертвенной любви, о которой речь идет в стихах 1-2. Поскольку пороки эти свидетельствуют об эгоизме и безразличии к нуждам других, в жизни верующего им не должно быть места (не должны даже именоваться у вас). Блуд и всякая нечистота и любостяжание (любовь к обогащению) – несовместимы со святостью Божиих детей, они им – «неприличны».

Еф. 5:4. Неприличны последователям Иисуса и непристойность в речах (сквернословие), глупая болтовня (пустословие) и вульгарные остроты (смехотворство), ибо они отнюдь не безвредны (сравните 4:29); наоборот, способность и привычка благодарить (благодарение) ценятся другими и благотворны. Не чувство юмора как таковое осуждает Павел; грехом в его глазах является «смех» такого рода, который направлен во вред другим.

б. Причина вышеупомянутому: делающие зло не имеют права наследия (5:5-6)

Еф. 5:5-6. Павел строго предупреждал верующих, что причина, по которой им следует воздерживаться от злых дел (в особенности, от блуда, нечистоты и любостяжания – стих 3 и 5), заключается в том, что повинные в этом не имеют наследия в Царстве Христа и Бога. Таковые не «омыты», не «освящены» и не «оправданы», как это ясно видно из 1-Кор. 6:9-11. Любостяжатель… есть идолопоклонник (сравните Кол. 3:5) в том смысле, что и тот и другой материальные ценности ставят превыше Бога.

Христианам нельзя поддаваться обольщению (обману) пустыми словами тех, кто стал бы убеждать их, будто предостережения апостола лишены серьезного значения, ибо – сыны противления (сравните Еф. 2:2), т. е. люди неповинующиеся, а, значит, невозрожденные, становятся объектами Божиего гнева (сравните Кол. 3:6). Точка зрения Бога на грех должна приниматься серьезно. Христианам следует подражать Богу, а не тем, кто делает зло.

Г. Хождение во свете (5:7-14)

Судя по «Итак», с которого начинается стих 7, апостолу виделся здесь некий смысловой раздел (сравните 4:1; 5; 1,17,18).

1. Не будьте сообщниками злых людей (5:7-10)

а. Не давайте им втянуть себя (5:7)

Еф. 5:7. Если христиане, будучи объектом Божией любви (стихи 1-2), становятся сообщниками тех, кто являются объектом Божиего гнева, иначе, тех, «кто не имеют наследия в Царстве» (стих 5), то они – неустойчивы и непоследовательны.

б. Причина: природа христианина претерпела изменение (5:8а)

Еф. 5:8а. Причина, по которой христиане не должны соучаствовать в делах невозрожденных людей, в том, что первые не живут больше во тьме, в которой жили раньше (сравните 4:18; Иоан. 1:5; 3:19-20), но стали светом в Господе (Матф. 5:14-16; Иоан. 3:21; 8:12; Рим. 13:12; 1-Фес. 5:4-5). Они спасены от власти тьмы (Кол. 1:13). Будучи теперь «в Господе», Который есть Свет (Иоан. 8:12), они тоже сделались светом.

в. Повеление, ходите как дети света (5:8б-10)

Еф. 5:8б-10. Поведение святых должно соответствовать их новому положению. Поскольку они являются чадами света, т. е. как бы в самой основе своей просвещены духовным светом, то и жить (поступать) они должны соответственно (Рим. 13:12). Еф. 5:9, как бы в скобках, поясняет, что плод Духа, который состоит во всякой блягости, праведности и истине, является отражением в жизни верующего свойств, присущих Богу. Грешники, находящиеся во тьме, характеризуются «плодами» прямо противоположными только что перечисленным, а именно – злом, нечестием, обманом.

Мысль, выраженная в стихе 10, как бы связана пунктирно с той, что высказана в 8б, в том отношении, что жить как «чадо света» человек может лишь при условии различения им того, что благоугодно Богу (2-Кор. 5:9; Кол. 1:10). Греческое слово «докимазонтес», переведениое здесь как «испытывайте», соответствует по смыслу и глаголам «различать», «познавать» (Рим. 12:2).

2. Не участвуйте в делах тьмы (5:11-13)

«Хождение» во свете тех, кто исповедует Иисуса Христа, должно выражаться в их отделенности от неверующих (стихи 7-10). Апостол предостерегает христиан, чтоб не участвовали в их бесплодных делах (стихи 11-13).

а. Повеление: не участвуйте… но и обличайте (5:11)

Еф. 5:11. Христианам запрещено быть соучастниками (симметохои, стих 7; сравните с метохои в Евр. 1:9; слова того же корня в Евр. 3:1,14) «сынов противления»; другими словами, поддерживать с ними близкие, доверительные отношения. Теперь же им говорится, чтобы не соучаствовали в том, что делают неверующие. Ибо те творят бесплодные дела тьмы, тогда как задача христиан – приносить «плод Духа» -Еф. 5:9. Греховные дела не приносят «плода» (в положительном смысле слова), от них нет пользы ни делающим их, ни другим людям.

Более того: христиане, поступая как «чада света», должны обличать «дела тьмы» (делаемые, однако не неверующими, а другими верующими, которые не ходят «во свете»). Ибо лишь Бог вправе обличить и осудить злые дела неверующих людей (1-Кор. 5:12-13). Христиане же, со своей стороны, могут обличать недостойные дела других христиан, т. е. обличать в пределах церкви. То, чего не делали, как мы знаем, корнифяне (1-Кор. 5).

б. Причина: их дела постыдны (5:12)

Еф. 5:12. Злые дела, совершавшиеся тайно, были настолько безобразны, что о них было стыдно и говорить. Под «они» в стихе 12 опять-таки подразумевались верующие, которые делали «дела тьмы».

в. Объяснение: свет обнаруживает истинный характер дел (5:13)

Еф. 5:13. Обнаруженные светом злые дела становятся видимыми (явными). Заблудившийся верующий, увидевший в свете истинный характер своих дел, очищается от них (1-Иоан. 1:5-7), осознав их вредоносность не только для себя, но и для других верующих.

3. Заключение: в свете христовом (5:14)

Еф. 5:14. Слова посему сказано, по-видимому, указывают на то, что далее следует цитата из Ветхого Завета, однако, нелегко установить, откуда именно она взята, разве что это – комбинация нескольних мыслей из разных мест (например Ис. 26:19; 51:17; 52:1; 60. Т). Возможно также, что перед нами цитата из какого-то раннехристианского гимна. Христианин, делающий «дела тьмы», должен встать от сна и – воскреснуть из мертвых, ибо он «спит» и «мертв», если соучаствует в делах злых. И тогда Христос осветит его, коль скоро он, распознав, что приятно Господу (Еф. 5:10), вновь последует этому.

Мы видим, таким образом, что в стихах 7-14 трактуются вопросы дисциплины в пределах церкви. Верующие должны ходить в свете и, поступая так, выявлять неблаговидные дела других верующих, которые не приносят доброго плода, – с тем, чтобы и заблуждающиеся обрели в конечном счете способность возвратиться к свету и делать угодное Господу.

Д. Хождение в мудрости (5:15 – 6:9)

В пятый раз употребляет Павел слово перипатео, буквально означающее «ходить», а по-русски переданное один раз как «живите» (5:2) и четыре раза – как «поступайте» (4:1,17; 5:8,15). Теперь он призывает своих читателей быть мудрыми в их «хождении» или поведении, исполняясь Духом Святым.

1. Увещание (5:15-21)

а. Ходить мудро (5:15-16)

Еф. 5:15-16. В увещании, выраженном словами смотрите, поступайте осторожно, подразумевается, что христианам следует поступать мудро и тем угождать Господу. Мудрое, продуманное (осторожное) «хождение» предполагает, в свою очередь, правильное использование каждой представляющейся возможности (по-русски – дорожа временем; сравните Кол. 4:5), ибо дни лукавы – в том смысле, что они – коротки. Многие еще ходят во грехах, а поскольку времени в распоряжении людей – мало, христиане должны употреблять его с предельною пользой для других – неустанно помогая им обращаться от тьмы к свету. Именно такое поведение и является мудрым.

б. Не будьте нерассудительны (5:17-21)

Еф. 5:17. Христианам нельзя быть нерассудительными или «немудрыми», так как они должны познавать (синиете – «постигать умом»), что есть воля Божия. Лишь осознав, чем и как можно угодить

Богу (стих 1), в состоянии человек жить, руководствуясь этим.

Еф. 5:18. Переходя от общего к частному, Павел объясняет, как мудрость – в качестве некоего интеллектуального и духовного фактора – проявляет себя в поведении человека. Стих 18 включает в себя как запрет, так и повеление. Запрет упиваться вином, ибо это может привести к непоправимой ситуации. Вино ведет к распутству. Подразумевается – к развратной жизни, разрушающей человека. Ведь пьяный по сути дела – ненормален. Он утрачивает контроль над собой и подпадает под контроль вина. Повеление состоит в том, чтобы верующие исполнялись Духом.

В каковом случае верующий опять-таки не сам управляет собою, но управляется Духом Святым. Уточняя эту мысль, следовало бы сказать, что Святой Дух является движущей силой этого «исполнения» (или наполнения; сравните Гал. 5:16); «исполняется» же верующий Христом (Кол. 3:15). В конечном счете, в рамках этого взаимодействия, по мере того, как верующий отдается Господу и контролируется Им, в нем все больше проявляется плод Духа (Гал. 5:22-23).

Вселение Духа Святого (Иоан. 7:37-39; 14:17; Рим. 5:5; 8:9; 1-Кор. 2:12; 6:19-20; 1-Иоан. 3:24; 4:13), запечатление Духом Святым (2-Кор. 1:22; Еф. 1:13; 4:30) и крещение Им (1-Кор. 12:13; Гал. 3:27) происходят в момент возрождения, и потому к ним Павел призывать не мог. Однако он повелевал верующим постоянно исполняться Духом. Каждый христианин имеет Духа Святого в полном, так сказать, объеме, но смысл Павлова призыва в том, чтобы верующий предоставлял Духу Божию всего себя. Мудрое хождение определяется, таким образом, тем, что оно подконтрольно Духу.

Еф. 5:19-21. Апостол приводит затем четыре результата исполнения Духом. Первый это общение между верующими через назидание самих себя псалмами (в ветхозаветные времена псалмы исполнялись в сопровождении игры на таких струнных инструментах, как арфа), и славословиями (гимны хвалы Богу, которые слагались самими христианами) и песнопениями духовными (общий термин). Второй результат – это общение с Богом через пение и воспевание Ему в сердцах. Назначение церковной музыки и пения было, таким образом, в служении верующих друг другу, и одновременно они были способом и формой поклонения христиан Господу.

Третий результат – постоянное благодарение Бога Отца (сравните 1:2-3,17; 3:14) за все (сравните Кол. 3:17; 1-Фес. 5:18). Четвертый – в повиновении верующих, руководимых Духом Святым, друг другу, в их доброхотном взаимном служении, в желании подчиняться самому, а не подчинять себе других. При этом в основе христианских взаимоотношений всегда лежит страх Божий. Далее Павел подробнее останавливается на вопросах повиновения (Еф. 5:22 – 6:9).

2. Практическое поведение в семье и в доме (5:22 – 6:9)

Наставив верующих быть мудрыми, для чего не выходить из-под контроля Духа Святого, Павел применяет теперь свое увещание к конкретным житейским взаимоотношениям. Не так уж сложно являть жизнь, исполненную Духом, на протяжении одного-двух часов в неделю, пока находишься в церкви; однако Духу Святому нужно много потрудиться в верующем человеке, чтобы тот оставался богобоязненным не только по воскресеньям, но и в будничной повседневной обстановке, в практике своих отношений будь-то с женой или с мужем, с детьми или родителями, со слугами или господами.

Во всех этих трех случаях человеческих взаимоотношений христианин призывается к смирению или повиновению (5:22; 6:1,5). Безотносительно к своему положению в семье и в доме (главенствующему или зависимому), верующий должен являть смирение и заботу об остальных. И те и другие должны вести себя как рабы Господни.

а. Жены и мужья (5:22-33)

Еф. 5:22-24. Жены, повинуйтесь своим мужьям (в греческом тексте слова «повинуйтесь» нет в этом стихе, и оно взято из стиха 21 по смыслу). Выражение как Господу подразумевает не повиновение жены мужу в той же мере, в какой она повинуется Господу, но скорее – что ее повиновение мужу – это форма ее служения Христу (Кол. 3:18). Причина такого повиновения в том, что муж есть глава жены (сравните 1-Кор. 11:3), и это сравнимо с главенством Христа над Церковью (Еф. 5:23; сравните 4:15; Кол. 1:18).

Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела – подобно этому и муж должен служить защитою своей жене, которая составляет с ним одну плоть (Быт. 2:24). И как Церковь в повиновении у Христа, так и жены должны повиноваться своим мужьям. Однако такое повиновение не означает более низкого положения. Оно означает лишь то, что жена признает своего мужа главою семьи и относится к нему соответственно, не пытаясь присваивать себе его права и авторитет.

Еф. 5:25. Сказав о необходимости повиновения мужу со стороны жены (стихи 22-24), Павел говорит теперь о мере, какой должна измеряться любовь к жене со стороны мужа (стих 25:32). Мужья, любите своих жен (сравните стих 33), как и Христос возлюбил Церковь. Словом «любить» здесь переводится агапао, означающее желать другому человеку наивысшего блага и все делать для этого (сравните 2:4).

Это – любовь, отвергающая себя, и именно ею возлюбил Христос Церковь, предав Себя за нее (5:2; Иоан. 10:11,15,17-18; Гал. 1:4; Еф. 5:25; Евр. 9:14). Обязанность жены повиноваться ни в коей мере не говорит о том, что мужу дано господствовать над ней, как грубому хозяину – над рабыней. «Любовь в повиновении» знаменует прекрасные гармонические взаимоотношения между супругами.

Еф. 5:26-27. Цель смерти Христа заключалась в том, чтобы освятить Церковь (навсегда отделить ее для Самого Себя; Евр. 2:11; 10:10,14; 13:12), и Он достиг этого, очистив (ее) банею водною, посредством слова. «Водная баня» или «омытие водою» здесь – метафора; с нею лишь сравнивается духовное возрождение (сравните с «баней возрождения» в Тит. 3:5). Под «словом» (ремати) подразумевается проповеданное слово Божие, которое слышат неверующие (сравните реме в Еф. 6:17; Рим. 10:8,17; 1-Пет. 1:25).

Конечной целью смерти Христа было представить ее Себе славною Церковью. И об этом говорится как в терминах отрицания зла (не имеющую пятна, или порока), т. е. «загрязненности» грехом или духовным распадом, или чего-либо подобного, так и в терминах утверждения добра: но дабы она была свята и непорочна.

Последние два качества: хагия – отделенная и амомос – непорочна (подобно непорочному агнцу) упомянуты и в Еф. 1:4, где речь идет о цели Божиего избрания: чтобы Христос мог представить Себе Свою Церковь во всем ее совершенстве (сравните с «освятить» в Еф. 5:26 и со «святыми» и «непорочными» в Кол. 1:22). Тогда как в человеческом обществе невеста сама готовит себя для жениха, в сфере духа Христос готовит Свою невесту для Себя.

Еф. 5:28-30. В стихах 28-32 Павел развивает мысли, высказанные им в стихах 25-27, в приложении их к практической жизни. Как Церковь «продолжает» собою тело Иисуса Христа, так и жена – тело мужа. Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее. Слова «питает» и «греет» употреблены здесь в буквальном значении, с дополнительным смысловым оттенком – «лелеет» (соответствующее греческое слово салпеи, переведенное как «нежно обходится», находим в 1-Фес. 2:7).

Итак, как Христос любит Церковь, Его тело (членами которого являются все верующие; сравните Еф. 4:25), так и мужья должны любить своих жен, как свои тела (5:28 сравните со стих 33). Люди ведь лелеют свои тела, несмотря на все их несовершенство; так и мужьям надо лелеять своих жен, хотя те тоже – несовершенны.

Еф. 5:31-32. Стих 31 – это пересказ близко к тексту Быт. 2:24; сказанное в них свидетельствует, что взаимосвязь между мужем и женою – больше той, которая существует между родителями и детьми. В сущности тайна эта, в величии своем, касается двоих, составляющих одно (одну плоть). Но Павел тут же оговаривается, что относится она к чудесной связи между Христом и Церковью, на примере которой он лишь показывает, какой должна быть любовь мужа к своей жене.

Еф. 5:33. Здесь повторяется мысль о взаимной ответственности мужа и жены по отношению друг к другу: муж да любит свою жену… а жена да боится (в значении «уважает») своего мужа.