Выбор комментария
Выбор книги комментария
Ветхий Завет
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Бытие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исход
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Левит
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Числа
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Второзаконие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иисус Навин
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Книга Судей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Руфь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 4-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Ездра
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Неемия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Есфирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иов
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Псалтирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Притчи
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Екклесиаст
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Песни Песней
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исаия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иеремия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Плач Иеремии
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иезекииль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Даниил
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Осия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иоиль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Амос
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Авдий
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иона
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Михей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Наум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аввакум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Софония
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аггей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Захария
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Малахия
Новый Завет
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Матфея
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Марка
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Луки
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Деяния
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иакова
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иуды
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Римлянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Галатам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Ефесянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филиппийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Колоссянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Титу
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филимону
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Евреям
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Откровение
1 2 3 4 5 6

II. Образ жизни Церкви (главы 4-6)

Тогда как содержание первых трех глав Послания определяется изложением христианской доктрины, главы 4-6 Павел посвящает рассмотрению их применения на практике. Красной нитью проходит через эти главы мысль о «хождении» верующих.

А. Хождение в единстве (4:1-16)

Дав разъяснения относительно единства уверовавших во Христа иудеев и язычников и вознесши молитву об этом единстве, которое достигается на основании испытываемой и теми и другими Христовой любви, Павел переходит теперь к вопросу о том, как именно следует христианам «ходить» (поступать), составляя единое тело Христово. То, о чем он говорит здесь, – по силам тем одаренным людям, которых Христос дает Церкви, – с тем, чтобы тело Его могло возрастать во всех областях и сферах.

I. Основание единства (4:1-6)

а. Призыв к единству (4:1-3)

Еф. 4:1. Павел призывал ефесян поступать достойно звания, в которое они призваны. Он побуждал их к этому на основании и в соответствии с тем, что изложил в главах 1-3. Слово «звание» (в значении «призвания») относится тут не только ко спасению верующих (Рим. 1:5-6; 1-Кор. 1:9), но и к их объединению в «одном теле». Таким образом как в личной жизни, так и в сфере своей ответственности за других верующих в Церкви, должен демонстрировать христианин надлежащее «хождение» или поведение.

Еф. 4:2-3. Важное значение имеют душевный склад верующих и вытекающие из него их жизненные позиции. Павел перечисляет три качества, необходимые христианам для правильного хождения перед Богом. Первое из них – смирение или «смиренномудрие». Древними греками оно считалось не достоинством, а скорее недостатком, присущим лишь рабам. Павел же призывает христиан к повседневному проявлению смиренномудрия, ибо это свойство противоположно гордости.

С другой стороны, христианам не должно быть присуще притворное смирение, так как им следует хорошо сознавать свое место в Божиих планах (Иоан. 3:30; Рим. 12:3). Именно потому, что Павел особое значение придавал единству верующих, смирение упомянуто им в первую очередь (ведь оно способствует единству, тогда как гордость ведет к разладам), а, кроме того, апостол сознательно противопоставлял «смиренномудрие» гордости ефесян в прошлом – с целью облегчить им повиновение Богу и помочь осознать их зависимость от Него. Высший пример смирения являл Сам Христос (Фил. 2:6-8).

Во-вторых, верующий должен быть кротким (Гал. 6:1; 2-Тим. 2:25; Гал. 5:23; Кол. 3:12). Кротость противостоит самомнению, грубости и резкости. Она сопряжена с умением обуздывать свои чувства. И вовсе не свидетельствует о слабости. Она как бы соответствует некоему среднему состоянию между постоянным пребыванием в гневе и раздражении и полной неспособностью сердиться.

Тот, кто находится под Божиим руководством, сердится тогда, когда следует сердиться, и никогда не впадает в гнев попусту или несправедливо. Моисей был известен как кротчайший из людей (Чис. 12:3). Однако он разгневался, когда Израиль согрешил против Бога (Ис. 32). Христос был «кроток и смирен сердцем» (Матф. 11:29). Но и Он впал в гнев, когда иудеи превратили храм в место торговли (Матф. 21:12-13).

В-третьих, верующие должны проявлять долготерпение, т. е. дух твердости и стойкости до конца даже во времена бедствий (Иак. 5:10). Человек терпеливый, а, значит, способный сдерживать себя, не спешит воздавать злом за причиненное ему зло (Гал. 5:22; Кол. 1:11; 3:12; 2-Тим. 4:2).

Жизненная позиция, основанная на смирении, кротости и долготерпении, способствует сохранению единства среди христиан. Назвав эти три свойства характера, Павел говорит затем, каким конкретно образом верующие должны проявлять их в своем поведении: снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранить единство духа в союзе мира.

Не заботиться об установлении единства следует христианам, но хранить то, что созидает Сам Бог, творя «одного нового человека» (Еф. 2:15-16). «Союз мира» или, мирный союз между ними – вот средство сохранения единства. Если христиане озабочены сохранением мира между собой, то будут дружелюбны и терпеливы друг ко другу, несмотря на имеющиеся между ними различия и разногласия.

б. Основы единства (4:4-6)

Еф. 4:4. Без всякого перехода Павел перечисляет семь основ единства, в центре которых находятся три Лица Троицы. Они и образуют основу единства, которое должно существовать среди верующих. «Одно тело» – это Вселенская Церковь, в которую входят все верующие (1:23; 2:16; 3:6). «Один дух» – это Дух Святой, Который обитает в Церкви. Слова как вы и («поскольку вы») к одной надежде … – указывают на то, что все верующие имеют общую надежду относительно своего будущего с Богом (1-Пет. 1:3; 3:15), начало которой было положено тогда, когда они были «призваны» ко спасению (Еф. 1:4,18; 2:7; 4:1).

Еф. 4:5. Один Господь (Рим. 10:12) – это Иисус Христос, Глава Церкви (Еф. 1:22-23; Кол. 1:18). Одна вера – это скорее всего не та объективная вера, которой христиане веруют в преподанную им истину (как сказано об этом в Деян. 6:7; 1-Тим. 3:9; 4:1,6; Иуд. 1:3), а вера, так сказать, субъективная, которую каждый из них развивает и проявляет в Иисусе Христе, Своем Господе (Кол. 2:7). Одно крещение может относиться как к водному крещению, т. е. внешнему символу внутренней реальности духовного возрождения, так и к отождествлению верующего со Христом в Его смерти (Рим. 6:1-11; Гал. 3:27).

Но маловероятно, чтобы речь здесь шла о крещении Духом, поскольку перечисляемая в этом стихе триада – вся относится к Иисусу Христу, т. е. ко второму Лицу Троицы. Кроме того, и контекст в целом (Еф. 4:1-16) не дает оснований предполагать, что в стихе 5 подразумевается крещение Духом. Если же тут имеется в виду водное крещение, то это означает, что в совершении этого единого, общего для всех них, акта верующие демонстрируют и свою духовную общность.

Еф. 4:6. Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех вас – эти слова относятся к Богу Отцу в Его взаимоотношениях с верующими. Четырежды повторяемое местоимение «все» подразумевает всех верующих, а не всех людей вообще. Ибо то, о чем здесь говорится, не относится к человечеству в целом. Бог есть Отец всех, кто верует, а они – Его дети (Иоан. 1:12; Гал. 3:26). И Он «над всеми» ими, так как управляет их жизнью. Он живет «во всех нас» и действует, являя силу Свою «чрез всех» (нас).

Два замечания нужно сделать относительно семи вышеперечисленных начал как факторов объединения (Еф. 4:4-6). Первое: их неотъемлемой частью является Троица. Одно тело, составляемое всеми верующими, оживотворяется Духом Святым, отсюда и надежда – общая для всех христиан. Это тело соединяется со своим Господом (Христом) посредством веры, общей для каждого члена тела, и его отождествления с Господом в акте водного крещения. Один Бог, Отец, возвышается над всеми, действует через всех и во всех обитает. Все семь компонентов объединяются таким образом в Троице.

Второе: интересен сам по себе порядок перечисления здесь лиц Троицы. Павел начинает не с Отца, а с Духа Святого. Причина в том, что только перед этим он вел речь о «единстве духа» (стих 3), а в последующих стихах (7-13) будет говорить о дарах Духа. Тот же порядок перечисления Лиц Троицы видим и в 1-Кор. 12:4-6, где апостол также говорил о дарах Духа Святого.

2. Сохранение единства (4:7-16)

Итак, обсудив основы единства (стихи 1-6), Павел переходит теперь к анализу способов его сохранения (обратите внимание на «сохранить единство» в стихе 3) – посредством применения в жизни различных даров.

а. Распределение даров (4:7-11)

Еф. 4:7-8. Прежде речь шла о единстве Церкви (стихи 1-6). Теперь же она пойдет о разнообразии в пределах этого единства (мысли о единстве в 1-Кор. 12:12-13 и разнообразии – в 1-Кор. 12:4-11,14-20). Каждый верующий получает от Бога благодать или способность (Еф. 3:2,7-8) по мере дара Христова (буквально «в согласии с мерой – также 4:13,16 – дара Христова», т. е. по мере того дара, который Он соблаговолит дать верующему). Что же до верующего, то он должен действовать в теле Христовом силой Божией – в меру своего дара (или духовной способности) – не больше и не меньше.

Это и приводит к тому, что в Церкви являют себя дарования во всем их разнообразии, как это видно из стиха 11, а также из Рим. 12:4-6 и 1-Кор. 12:4-6. Далее: поскольку все верующие получают «благодать», то и священнослужители и рядовые члены Церкви находятся на одном и том же уровне – в смысле употребления и проявления ими полученных даров.

Еф. 4:8 включает цитату из Ветхого Завета, говорящую о Божиих дарах. Большинство исследователей Библии считает, что она взята из Пс. 67:19. Но, пожалуй, более правильной является та мысль, что Павел не цитирует тут какой-то конкретный стих из упомянутого Псалма, а передает его смысл и содержание в целом; дело в том, что в Пс. 67 много слов, «работающих» на ту же мысль, что содержится в 67:19. И суть его (Пс. 67) – в том, что одержавший военную победу имеет право раздать дары тем, кто с ним заодно. Христос «пленил» грешных людей («плен»), искупив их. И, будучи Победителем, Он вручает их Церкви в качестве даров. Если в Рим. 12 и в 1 Кор. 12 речь идет о дарах, даваемых верующим, то в Еф. 4:7 скорее подразумеваются сами верующие, даруемые Церкви (стих 11).

Еф. 4:9-10. стихи 9-11 как бы служат комментарием на два слова из стиха 8, а именно на «восшед» (стихи 9-10) и на «дал» (стих 11). В стихах 9-10 раскрывается значение фразы (Он) «восшед». Эти стихи надо рассматривать как содержащие некую дополнительную, как бы в скобках, мысль, т. к. в данном контексте в целом речь идет о даянии даров. Прежде чем «взойти на высоту» Христос должен был «низойти». Сказано: в преисподние места земли. Прежде всего заметим, что в греческом тексте это звучит как «в нижние сферы земли».

На основании грамматического построения этой греческой фразы может быть предложено три объяснения ее смысла. Речь может идти о 1) «нисхождении» Христа на землю, т. е. о Его воплощении; 2) о схождении Его в ад в период между смертью Его и воскресением; 3) о смерти Христа и погребении Его в гробнице. Третья точка зрения, видимо, предпочтительнее, поскольку Своею смертью Христос одержал победу над грехом и искупил тех, кому предстояло стать «дарами» для Церкви.

Христос вознесся превыше всех небес, дабы наполнить все – в этой фразе выражена, вероятно, идея Его царственного положения над миром; занимая это положение и в силу победы, одержанной Им на кресте, Он и распределяет Свои дары. Такое толкование вполне соответствует Еф. 1:23, где сказано, что Он наполняет Своими благословениями и Церковь и всю вселенную. Христос, воплощающий в Себе всю полноту Божества (Кол. 2:9), наполняет Собою вселенную и управляет ею (Кол. 1:18).

Еф. 4:11. Этот стих является комментарием на вторую часть цитаты, приведенной в 8 стих, а именно на то, что Христос дает дары «человекам», подразумевается – верующим. Как уже говорилось, дарами для Церкви являются талантливые люди. В греческом тексте 11 стиха местоимение «Он» имеет особо выразительнное звучание, и этим подчеркнуто, что именно Сам Христос поставляет одаренных людей. Далее следует перечисление пяти «позиций», соответствующих талантам, которыми Он наделяет верующих. Первые две – апостолы и пророки – уже упоминались в Еф. 2:20 и 3:5, и занимающие их названы основанием Церкви. Прежде всего под «апостолами» понимаются те Двенадцать, которые совершали апостольское служение при жизни Христа (Деян. 1:21-22) и были назначены Им Самим (сюда надо включить и Павла – 1-Кор. 15:8-9; Гал. 1:1; 2:6-9). Однако «апостолами» были признаны и некоторые другие, как, например, Иаков (1-Кор. 15:7; Гал. 1:19), Варнава (Деян. 14:4,14; 1-Кор. 9:6), Андроник и Юний (Рим. 16:7), возможно, Сила и Тимофей (1-Фес. 1:1; 2:7), а также Аполлос (1-Кор. 4:6-9).

Эти последние, хотя и получили дар апостольства и соответствующее звание, однако, не несли апостольского «служения» в той же мере, как Двенадцать и Павел. Апостолами являлись, таким образом, те, которые Божией властью несли и распространяли Евангельскую весть. Само слово «апостол» означает: «тот, кто послан как наделенный властью уполномоченный».

Новозаветные пророки были даны Церкви для назидания, наставления и утешения (1-Кор. 14:3). Они, вероятно, возвещали Церкви волю Божию в те времена, когда библейский канон полностью еще не был составлен. Поскольку апостолы и пророки были основанием Церкви, то и существовали они лишь в первом поколении верующих.

Евангелистами были те, кто проповедывали Евангелие, наподобие нынешних миссионеров. Под пастырями и учителями, возможно, понимались два вида одаренных людей, которые несли служение в «оседлых» общинах (в отличие от странствовавших апостолов и евангелистов). Однако более вероятно, что речь тут идет об одном и том же даре, выраженном двумя словами, которым наделялся один и тот же человек, исполнявший пасторское служение (т. е. руководивший верующими и ободрявший их и одновременно – наставлявший их в том, как следовать путями Господними; (о «епископах» или пресвитерах, которые должны были иметь и дар учительства, в 1-Тим. 3:2; Тит. 1:9).

б. Предназначение даров (4:12-16)

Предназначение одаренных верующих (стихи 7-11) заключается в том, чтобы готовить к служению других христиан, укрепляя их в вопросах доктрины и в практическом «хождении», и тем самым побуждая их к взаимному назиданию. Как и в нескольких других случаях (1:3-14,15-23; 2:1-7; 3:1-13,14-19; 4:1-7; 6:14-20), Еф. 4:11-16 тоже представляет собой одно длинное предложение.

Еф. 4:12. Павел говорит об одаренных людях, что они предназначены к совершению святых, на дело служения. Переведенная ближе к тексту, эта фраза звучит как: к усовершенствованию (греческое слово «катартисмон», слова того же корня находим в Матф. 4:21, где речь идет о починке, т. е. подготовке рыбацких сетей, а также в Гал. 6:1; 2-Кор. 13:11; Евр. 13:21 – всюду в значении исправления, подготовки, в конечном счете – усовершенствования) святых ради последующего их служения (диакониас).

Наделенные дарами (Еф. 4:11) люди обязаны служить Словом другим – с тем, чтобы и тех, в свою очередь, подготовить к дальнейшему служению (2-Тим. 2:2). И все это ради того, чтобы таким образом созидалось тело Христово (Еф. 4:16). Отсюда видно, что все святые, а не только немногие вожди их, должны участвовать в «служении». Ибо все святые имеют дары (стих 7), которыми могут и должны служить другим.

Еф. 4:13. Одаренные люди будут поставляться на служение до тех пор, пока вся Церковь не достигнет (буквально «не придет к») трех поставленных перед нею целей: 1) единства веры (сравните Еф. 4:5) и познания (сравните 1:17) Сына Божия, 2) зрелости мужа совершенного и 3) меры (сравните 4:7,16) полного (в значении «полноты» его) возраста Христова. По мере функционирования каждого верующего в соответствии с даром, полученным им от Христа (стих 7), крепнет единство тела (Церкви) в целом, (стихи 3-6), все более созревает оно духовно (смотрите стих 15) и все более уподобляется Христу в Его полноте (сравните 1:23; 3:19).

Еф. 4:14-16. Здесь Павел излагает конечную цель, или, если хотите, результат (хина) разносторонней деятельности одаренных людей по подготовке святых на служение Господу и другим людям. Что верующие не должны, так это уподобляться младенцам, которых легко сбить с толку, и, подобно колеблющимся волнам, устремляться то вперед, то назад, увлекаясь всяким ветром учения (подразумевается – лжеучения) – по причине лукавой политики некоторых людей, владеющих искусством обольщения. Лжеучители уводят верующих в сторону от истины – с тем, чтобы увлечь их своими выдумками и ошибочными построениями.

В противоположность этому (Еф. 4:15). Павел указывает верующим, как им должно поступать: действуя по истинной любви, т. е. как на словах, так и на деле возвещая истину в любви, всем возрастать в Того, Который есть глава Христос. Христос, таким образом, является источником духовного роста верующих, а также целью этого роста (стих 13). Именно голова (1:22; 5:23; Кол. 1:18) управляет ростом и действиями всего тела (Еф. 4:16).

Каждый член тела продуманно соединен (2:21) с другими членами, и все они соединяются посредством всяких взаимоскрепляющих связей (Кол. 2:19) при действии в свою меру каждого члена. Это и дает телу Христову возрастать (Еф. 4:15), созидая себя в любви (стих 12). «Любовью» и «в любви» встречается в этой главе трижды (стих 2, 15-16), указывая на средство сохранения единства.

Обращает на себя внимание и то, что модификация выражения «в меру» тоже встречается в этом контексте три раза (стих 7, 13, 16). Всякий верующий призван функционировать в теле Христовом – силою, которую дает ему Бог, – по мере дара, полученного им от Христа (стих 7). При условии, что каждый член Церкви будет действовать в соответствии с этой мерой, будет должным образом возрастать (по-русски «получать приращение») и Церковь в целом, созидая себя в любви, чтобы в конечном счете достигнуть полной меры христоподобия (стих 13). Если же верующие не используют своего дара до конца или препятствуют этому в других, то замедляется или приостанавливается и рост Церкви.

Ответственность за единство Церкви лежит на особо одаренных Богом членах ее (стихи 7-16). В рамках этого единства предусмотрено разнообразие функций. Павел делает ударение на возрастания тела, а не отдельных членов его. Каждый верующий вносит свой личный вклад в этот общий рост функционируя в соответствии с полученным им даром.

Б. Хождение в святости (4:17-32)

Верующие должны «ходить» не только в единстве, но и в святости. Сначала Павел говорит о том, чего христиане не должны делать, а затем указывает на то, как им следует вести себя.

1. Характеристика прежнего человека (4:17-19)

а. Его природа (4:17-18)

Еф. 4:17-18. Верующим ефесянам, которые прежде были язычниками, нельзя жить так, как живут язычники (по-русски – прочие народы), т. е. так, как они жили и поступали раньше. Язычники поступают… по суетности ума своего. Слово, производное от «суетности», встречаем в Рим. 1:21; греческое слово «матапотети» означает отсутствие разумной, полезной цели.

Разуму язычников чужда была истинная цель, которая состоит в получении Божиего откровения, чтобы руководствоваться им в своем поведении. Отсюда и «помрачение» их разума (Рим. 1:21; 2 Кор. 4:4), «отчужденного» (сравните Еф. 2:12) от жизни Божией. Причина отчужденна или отпадения их от Бога – в их невежестве относительно Него (1-Пет. 1:14), а оно, в свою очередь, коренится в ожесточении сердца их, бесчувственного к Богу и к Его путям.

б. Его поведение (4:19)

Еф. 4:19. По причине своего бесчувствия язычники, о которых говорит апостол, предались распутству (греческое слово «аселгейя», переведенное словом «распутство» или одним из его синонимов, встречается в Мар. 7:22; Рим. 13:13; 2-Кор. 12:21; Гал. 5:19; 1-Пет. 4:3; 2-Пет. 2:2,17,18; Иуд. 1:4), то есть такой жизни, в которой попирались как личные правила, так и общественные запреты. Они не знали другой цели, как творить всякую нечистоту с ненасытимостью, ублажая себя и не заботясь при этом о других.

Воистину мрачная картина греховной эгоистической жизни и путей, соответствующих извращенным представлениям!

2. Характеристика нового человека (4:20-32)

а. Его позиция (4:20-24)

Еф. 4:20-24. В отличие от «ветхого человека» (стихи 17-19), верующие, воистину познавшие Христа, пошли иным путем. От того разум их и не помрачен более, и в жизни своей они более не чужды Богу, и сердца их уже не ожесточены и не нечисты. Христос есть Предмет их познания (вы слышали о Нем) и Сфера их Обучения (и в Нем научились). Познание это и обучение соответствуют истине, потому что Он есть Истина (Иоан. 4:6). Содержание же и цель их – двояки: 1) верующий призван отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных (в значении «обманных») похотях (Еф. 4:17-19).

Похоть всегда обманна, потому что сулит радость, но в конечном счете не приносит ее. 2) он должен облечься в нового человека, созданного по Богу, в святости истины (стих 24). Ибо истина противостоит похотливому Образу жизни, обманному по сути своей (стихи 14-15). Все это христианам нужно, чтобы обновиться духом ума своего, т. е. принять новые точки отсчета, иные, чем прежде, критерии и ориентиры, а, значит, отказаться от суетности мышления, избавиться от помрачения разума и от невежества (стихи 18-19).

Обо всем этом Павел пишет не в форме наставлений, а просто излагает факты, как они есть, – подобно тому, как делает это в Рим. 6:2-10 и 2-Кор. 5:17. Верующие – это новые люди во Христе и, следовательно, не могут более вести такой же образ жизни, как язычники; об этом речь и в последующих призывах, обращенных к новому человеку.

б. Его поведение (4:25-32)

Каждое из пяти наставлений относительно поведения верующего делится на три части: 1) повеление не делать (того-то и того-то); 2) повеление делать (то-то и то-то) и 3) изложение причины «позитивного» повеления.

Еф. 4:25. Посему отвергнувши ложь, верующие должны говорить друг другу лишь то, что соответствует истине, т. е. согласовывать свои слова с тем, что имеет место в действительности, – ведь они члены друг другу в теле Христовом, т. е. в Церкви (стих 4:16).

Еф. 4:26-27. Хотя порой верующие могут – впадать в справедливый гнев, объектом которого является грех (сравните Иоан. 2:13-16), им нельзя при этом согрешать самим. Избежать этого можно, не давая себе распаляться гневом. Вторую фразу 26 стих надо понимать в том смысле, что даже и праведным гневом гневающемуся надо остыть до захода солнца. Необходимо это потому, что в противном случае диавол воспользуется гневом верующего против греха, и самый гнев этот обратит в грех.

Другими словами, если верующий не в состоянии справиться с одолевающим его негодованием, то тем самым дает диаволу место для дальнейшего разжигания в нем отрицательных эмоций, т. е. для вовлечения верующего (все глубже) в грех. Врагу важно добиться, чтобы христианин утратил способность контролировать свой грех и таким образом сам попал под его контроль.

Еф. 4:28. Христиане не должны красть, но обязаны трудиться – чтобы было у них, чем поделиться с нуждающимися. Вор похищает чужое для самого себя, верующий же должен трудиться, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. В этом – истинная христианская благотворительность. Многие блага доставляет труд: он служит удовлетворению материальных нужд того, кто трудится; доставляет ему полезное (как для него лично, так и для других) занятие, и дает ему упомянутую возможность помогать бедным.

Еф. 4:29-30. Верующим не следует произносить никаких гнилых слов (сравните 5:4), но да сходят с уст их лишь добрые, полезные (4:28) слова – ради назидания других в вере. Такие слова, которые доставят слушающим их благодать (пользу), т. е. слова правдивые, чистые, нужные. Не только совесть его, но и Дух Святой помогает верующему наблюдать за его речью. То обстоятельство, что Дух может оскорбиться, говорит о том, что Он является Личностью. Он запечатлевает верующего, и печать Его остается на нем «до дня искупления» (так в англ. переводе Библии), т. е. до времени, когда тот получит новое тело (Еф. 1:14; Фил. 3:20-21).

Еф. 4:31-32. Верующие должны воздерживаться от пяти порочных проявлений человеческого характера: от раздражения и ярости, от гнева (буквально – от «продолжительного гнева»), от крика (манеры повышать голос, кричать), от злоречия и от всякой злобы. Некоторые из этих пороков перечислены также в Кол. 3:8. В противоположность всему этому апостол заповедует верующим три благодатных свойства: 1) будьте друг ко другу добры («хрестои») – «делайте то, что хорошо другим, или содействует удовлетворению их нужд»; 2) сострадательны (еуспланхнои – встречается в Новом Завете еще один раз – в 1-Пет. 3:8); 3) прощайте друг друга (буквально «будьте милостивы»). Все эти призывы к проявлению позитивных свойств человеческой натуры объясняются тем, что Бог во Христе добр (Еф. 2:7), сострадателен (Мар. 1:41) и милостив (Рим. 8:32) по отношению к верующим.