Новозаветное служение славно благодаря уверенной победе, одержанной Христом (2:14) и преобразующему действию Духа Святого (3:18), однако, и оно сопряжено с трудностями. Так, Павел в процессе своего служения чувствовал порой, что его физические силы на исходе (1:8; 11:23-27). Не менее мучительным грузом ложились на него и духовные нужды (7:5; 11:28-29) тех, кому он служил (2:4), а также необходимость давать отпор своим противникам (2:5). Далее апостол размышляет об этих трудностях и указывает на то, что служит ему поддержкой, а именно, на силу Божию (4:7).
2-Кор. 4:1. Слово диакония (служение) встречаем также в 5:18; 6:3; 8:4; 9:1 (где оно переведено как «вспоможение»), 12-13; 11:8. Апостолу Павлу честь новозаветного служения была дана, несмотря на его прошлое (1-Кор. 15:9-10; 1-Тим. 1:13), по милости Божией и Его состраданию к нему. Эта же милость была Павлу опорой в многочисленных трудных и мучительных ситуациях, которыми отмечено было его служение (2-Кор. 1:3-11), и она же давала ему силу преодолевать чувство отчаяния (7:6). Вот почему он мог написать: мы не унываем (4:1,16). То же греческое слово, переведенное как «не унывать», встречаем у евангелиста Луки (Лук. 1:18). Хотя порой мужество все-таки изменяло великому апостолу, но служения своего он не бросил до конца.
2-Кор. 4:2. Одной из причин переживаний было для Павла тревожное положение дел в коринфской церкви. Повинны в нем были активность лжеапостолов в этой церкви и пассивность верующих. Перед лицом серьезных обвинений, выдвигаемых лжеапостолами в его адрес, Павел вынужден был защищать себя в глазах людей, которым следовало полностью доверять ему. Уже несколько раз в этом письме он находчиво парировал нападки своих обвинителей (1:17; 2:17; 3:1), однако чувствовал, что должен вновь и вновь возвращаться к этому (6:3; 7:3,10-13).
Некоторые обвиняли его в том, будто благовестие он хитро использует в собственных целях (греческое слово паноургия, обозначающее хитрость, «надувательство» в 11:3 Павел употребляет по отношению к сатане). Возможно, и в этом стихе (4:2) подразумевается все тот же сбор добровольных пожертвований (12:16-18; сравните 2:17).
Отвечая своим оппонентам, апостол указывает на открытость своего поведения (Но отвергнувши скрытые постыдные дела, не прибегая к хитрости, а открывая истину) и смелость (3:12), которые всегда сопутствовали провозглашению им Евангелия. В отличие от своих противников, Павел «не искажал Слова Божиего», а потому мог «представлять себя» (сравните 6:4) другим людям пред Богом как человека достойного (сравните употребление слова «совесть» здесь и в 1:12; 5:11).
2-Кор. 4:3-4. Конечно, многие люди, и особенно евреи (3:4-15), не принимали благовествования. Для них оно было закрыто. Но Павел не собирался искажать его, чтобы сделать более привлекательным, как поступали его оппоненты (11:4). Евангелие отвергали те, кто были неспособны или не хотели его принять (1-Кор. 1:18; 2:14). Они сомневались в нем, не доверяли ему, и сатана, бог века сего (сравните Еф. 2:2), постоянно подстрекал их к неверию; хотя и побежденный Христом (Евр. 2:14), он все еще властвует в этом мире (1-Пет. 5:8; 1-Иоан. 5:19). Ослепляя умы людей, он лишает их возможности увидеть свет благовествования.
В Евангелии, таким образом, нет ничего темного, «закрытого». Оно указывает на Христа, Который, будучи «образом Бога невидимого» (сравните Кол. 1:15), в словах Своих и делах открыл людям Бога Отца (Иоан. 1:18; 14:9).
2-Кор. 4:5. Христос был в центре Павлова благовестия, Он был главной темой его ревностной проповеди. Вопреки подозрениям его обвинителей (стих 2), Павел трудился ради успеха дела Христова (для Иисуса), а не в собственных интересах. Иисус был распятым Христом и воскресшим Господом. Служа Ему, Павел служил и Церкви, телу Христову (Еф. 1:22-23). Следовательно, служа коринфянам, сколь бы ни недостойны они были этого служения, апостол служил своему Господу (Матф. 25:40).
2-Кор. 4:6. Павел потому служил церкви и открыто проповедывал Евангелие, что Бог совершал в нем Свою работу. Подобно тому, как, создавая материальный мир, Бог повелел из тьмы воссиять свету (Быт. 1:2-4), творя в сфере Духа, Он приносит свет в сердца пребывающих во тьме (сравните Лук. 1:78-79; Деян. 26:18). Павел пережил это на личном опыте, по пути в Дамаск, когда «внезапно осиял его свет с неба» (Деян. 9:3).
Встреча с воскресшим Христом преобразила его в Новое творение (2-Кор. 5:17). «Свет, озаряющий сердца» верующих, – это их «познание» Божьего спасения, той славы Отца, которая проявляет себя в лице Иисуса Христа и которую отражал Павел (3:18). Когда люди пребывали во мраке греха, они не знали Бога, не были причастниками Его жизни и даруемого Им спасения (Еф. 4:18).
2-Кор. 4:7. Проповедь о спасении и производимые ею плоды – славны и по природе своей Божественны. Однако те, кто идут к людям с этой проповедью, – тоже всего лишь смертные создания. Тут напрашивается сравнение с великим сокровищем, которое хранится в глиняном сосуде. Апостолу Павлу свойственно было это постоянно углублявшееся чувство собственного ничтожества – в сравнении с величием того благовестия, которое он нес людям (Еф. 3:7-9). Сознание упомянутого острого контраста дается Богом с той целью, чтобы никто не усомнился в источнике благовестия и его «преизбыточной силы». Спасение совершается Богом, а не людьми (сравните 1-Кор. 2:5; 3:7).
2-Кор. 4:8-9. В своем послании, написанном ранее, Павел сравнивает себя и других апостолов с «как бы приговоренными к смерти» (1-Кор. 4:9). Тут он прибегает к такого же рода образным выражениям, чтобы показать, до какой степени в тяготах служения обнаруживают себя человеческая беспомощность с одной стороны, и способность Бога давать безграничные силы – с другой. Под этот контраст подпадают как физические (сравните 2-Кор. 1:8-9; 6:5,9), так и психологические тяготы (сравните 6:4,8; 7:5-6). Если бы не Божии вмешательство и помощь, они сокрушили бы Павла (сравните 1:8-10).
2-Кор. 4:10-11. Ряд парадоксов, представленных в стихах 8-9, драматически контрастируют в свою очередь с немощью и унижением Иисуса Христа в Его земном служении, с одной стороны, и с силой, которую являет Он в небесном своем величии (13:4), – с другой. В 1 Послании к Коринфянам Павел говорил, что проповедует Христа распятого (1-Кор. 1:23). В этом же послании он ссылается на собственную жизнь как на свидетельство этих немощи и унижения, постоянно напоминающих о том, что через человеческую немощь сила Божия являет себя особенно зримо и результативно (2-Кор. 12:9-10).
Павел всегда носил в своем теле мертвость (т. е. смерть) Господа Иисуса; это значит, что он постоянно страдал за Него, и на теле его не успевали зарубцовываться шрамы от ран, нанесенных ему побоями и от побития камнями, – всему этому подвергали его за свидетельствование ради Иисуса (сравните 1-Кор. 4:11; 2-Кор. 6:5,9; 11:23-25; Гал. 6:17).
Его «непрестанно предавали на смерть», т. е. он постоянно смотрел смерти в лицо (сравните 2-Кор. 1:9). Павел пишет, что для служения Ему Бог обычно избирает немощных людей (1-Кор. 1:26-29). Далее именно на основании страданий своих (2-Кор. 11:23-24) и своей немощи (11:30; 12:5) будет отстаивать Павел истинность своего апостольства. Однако и жизнь Иисусова открывалась в плоти апостола, что означает, что он всегда был жив духовно (4:16). В процессе страданий и тягот, которые он преодолевал, он достигал все большего христоподобия (3:18).
2-Кор. 4:12. Но хотя Павел и видел в страданиях парадоксальную пользу для самого себя (Фил. 3:10), в конечном счете он, принимая их, руководствовался примером Господа, Который отдал Свою жизнь за других (Мар. 10:45; сравните Фил. 2:5-8). Павел верил, что его страдания были для Бога средством Его служения коринфянам (2-Кор. 1:5-6; сравните с Еф. 3:10; 2-Тим. 2:10). Подобно тому, как Христос даровал жизнь другим, посредством собственных страданий и смерти, так и страдания Павла (через «смерть, действующую» в нем, – сравните 2-Кор. 4:10-11) были средством пробуждения в других к духовной жизни (так что смерть действует в нас, а жизнь в вас); сравните Кол. 1:24.
2-Кор. 4:13-14. Что же делало Павла способным переносить все эти страдания? Ответ содержится в приведенных им словах из Пс. 115:1. Перед этим псалмопевец говорит о муках постигших его смертельных болезней (Пс. 114:3), но из дальнейшего мы узнаем, что, вот, он призвал имя Господне, и Господь избавил его от смерти (Пс. 114:8). Так же уповал на Господа и Павел, и потому он мог сказать вместе с псалмопевцем: Я веровал.
Во второй части этой цитаты – и потому говорил, следуют слова псалмопевца о его страданиях: «и потому говорил: я сильно сокрушен». Этих последних слов из Пс. 115:1 Павел не приводит. Он, по-видимому, полагал, что его читатели поймут: апостол имеет в виду страдания, которые выпали на его долю, о чем он говорил им в предшествующих стихах (2-Кор. 4:8-12), да и по ходу всего этого послания.
Павел в состоянии был говорить о своих страданиях и смерти, потому что был уверен: Бог «избавит» его от них (1:9-10). Эта его уверенность основывалась на факте воскресения Христа, Первенца воскресения и Гаранта его для всех, кто уверует в то, что спасение в Нем (1 Кор. 15:12-19; 1-Фес. 4:14).
2-Кор. 4:15. Итак, все (подразумевается – все свои страдания) Павел переносил для (в англ. Библии – «для блага») верующих, подобных коринфянам (сравните стих 12). Но, кроме того, он говорит, что страдает «ради Иисуса» (стих 11). И из этого видно, насколько полно он отождествлял Церковь с Христом. Собственное служение Павла Церкви, т. е. телу Христову (Еф. 1:22-23), было таким образом его служением Иисусу Христу (сравните Матф. 25:40).
Благодать Божия, т. е. Его великодушие и доброта по отношению к незаслуживающему их человечеству, изливалась, – благодаря проповеди Павла – на многих людей. Те, кто слышал его проповедь и верили ей, обретали спасение и возносили за это хвалу и благодарность Богу (сравните Еф. 1:6,12,14). И чем больше людей приходило ко Христу, тем большую… благодарность «производило» это. Этим стихом подчеркивается бескорыстие Павлова служения. Оно совершалось для блага других и во славу Божию (сравните Мар. 12:33) – не ради его собственной славы.
4. В ПЕРСПЕКТИВЕ ВЕЧНОСТИ (4:16 – 5:10)
Что такое страдания, сопряженные со служением Христу, Павел знал хорошо. Тревога и боль пронзили сердце его, в частности, в Троаде, когда он не встретил там Тита. Воспоминание о том тяжелом моменте (2:12-13) и о том, как Бог утешил его (7:5-6), и натолкнуло Павла на размышления в 2:12 – 7:4, которые носят в послании характер вставки или отступления, на тему о величии новозаветного служения. Победоносное служение во Христе (2:12 – 3:6) было служением славы благодаря работе Духа (3:7-18) и потому, что силу для своего осуществления черпало в Боге (4:1-15). Далее Павел переходит к другому аспекту этого служения, связанному с его перспективой в вечности.
2-Кор. 4:16. В своем служении апостол не был застрахован от различных переживаний (1:8). Так, глубоко опечалила его несостоявшаяся в Троаде встреча с Титом 2:13; 7:5-6), что было лишь одним из многих событий (4:8-9; 11:23-29), которые подрывали его силы и напоминали ему о его смертности (4:11). Но «такое унижение» было дано ему Богом (стих 1), и Бог в трех Лицах: Победитель-Сын (2:14), прославленный Дух Святой (3:18) и всевышний Отец (4:7) – Сам активно соучаствовал в этом служении. Кроме того, в Боге Павел имел гарантию своего воскресения после смерти (4:14). И посему он, несмотря на временные страдания и огорчения, «не унывал» (сравните стих 1; Пук. 18:1).
Да, смертность его плоти все более давала знать о себе; «внешне» он «тлел» (сравните 2-Кор. 1:8-9; 4:8-12). Однако с другой стороны, все более очевидным становилось его небесное, высшее предназначение (стихи 17-18). Слабея физически, духовно Павел постоянно – день за днем – испытывал обновляющую (16б; сравните Рим. 12:4 Кол. 3:10) работу в себе Духа Святого. Он все больше уподоблялся Христу (2-Кор. 3:18) – в прелюдии того, что ожидало его в вечности (Рим. 8:23; 1-Иоан. 3:2).
2-Кор. 4:17-18. Одним из средств, к которым прибегает Бог в процессе преобразования человека, его духовного обновления, является страдание (1-Пет. 4:1,13-14). Свои страдания, как бы ни были они тяжелы (2-Кор. 11:23-29), Павел называет кратковременное легкое страдание. Они ничего не значат, в сравнении с ожидающей его вечной славой (в ее «безмерном преизбытке» над земными страданиями), с тою славой, в которую войдет он благодаря вере в Иисуса и, уподобившись Ему, в присутствии Божием (4:14; также 1-Кор. 15:49; Фил. 3:21; 1-Иоан. 3:2).
Как это удивительно: все постоянно постигавшие его мучительные тяготы апостол называет «легкими» (греческое слово элафрон означает «легковесные», «легкопереносимые» и встречаются в Новом Завете только два раза – здесь и в Матф. 11-30) и «кратковременными». Хотя во 2-Кор. 1:8 Павел и пишет, что «мы отягчены были чрезмерно», здесь он подчеркивает, что грядущая слава, которая достигается этими страданиями, далеко превосходит их по своим масштабам.
Именно эта надежда на грядущее и перспектива вечности давали Павлу силу переносить временные страдания, которые сопутствовали его служению. Как он напоминал коринфянам в другом месте, мир с его временными тяготами «проходит» (1-Кор. 7:31). Ибо видимое (т. е. материальное) временно, а невидимое (относящееся к сфере духа) вечно. Временное будет заменено «неувядающим венцом славы» (1-Пет. 5:4), вечной славой во Христе Иисусе (1-Пет. 5:10). А значит, верующим следует смотреть не на видимое, говорят апостол, но на невидимое. Ибо то, что видит «внутренний человек», далеко превосходит доступное физическому зрению.
3. СИЛА – ОТ БОГА (4:1-15).
Новозаветное служение славно благодаря уверенной победе, одержанной Христом (2:14) и преобразующему действию Духа Святого (3:18), однако, и оно сопряжено с трудностями. Так, Павел в процессе своего служения чувствовал порой, что его физические силы на исходе (1:8; 11:23-27). Не менее мучительным грузом ложились на него и духовные нужды (7:5; 11:28-29) тех, кому он служил (2:4), а также необходимость давать отпор своим противникам (2:5). Далее апостол размышляет об этих трудностях и указывает на то, что служит ему поддержкой, а именно, на силу Божию (4:7).
2-Кор. 4:1. Слово диакония (служение) встречаем также в 5:18; 6:3; 8:4; 9:1 (где оно переведено как «вспоможение»), 12-13; 11:8. Апостолу Павлу честь новозаветного служения была дана, несмотря на его прошлое (1-Кор. 15:9-10; 1-Тим. 1:13), по милости Божией и Его состраданию к нему. Эта же милость была Павлу опорой в многочисленных трудных и мучительных ситуациях, которыми отмечено было его служение (2-Кор. 1:3-11), и она же давала ему силу преодолевать чувство отчаяния (7:6). Вот почему он мог написать: мы не унываем (4:1,16). То же греческое слово, переведенное как «не унывать», встречаем у евангелиста Луки (Лук. 1:18). Хотя порой мужество все-таки изменяло великому апостолу, но служения своего он не бросил до конца.
2-Кор. 4:2. Одной из причин переживаний было для Павла тревожное положение дел в коринфской церкви. Повинны в нем были активность лжеапостолов в этой церкви и пассивность верующих. Перед лицом серьезных обвинений, выдвигаемых лжеапостолами в его адрес, Павел вынужден был защищать себя в глазах людей, которым следовало полностью доверять ему. Уже несколько раз в этом письме он находчиво парировал нападки своих обвинителей (1:17; 2:17; 3:1), однако чувствовал, что должен вновь и вновь возвращаться к этому (6:3; 7:3,10-13).
Некоторые обвиняли его в том, будто благовестие он хитро использует в собственных целях (греческое слово паноургия, обозначающее хитрость, «надувательство» в 11:3 Павел употребляет по отношению к сатане). Возможно, и в этом стихе (4:2) подразумевается все тот же сбор добровольных пожертвований (12:16-18; сравните 2:17).
Отвечая своим оппонентам, апостол указывает на открытость своего поведения (Но отвергнувши скрытые постыдные дела, не прибегая к хитрости, а открывая истину) и смелость (3:12), которые всегда сопутствовали провозглашению им Евангелия. В отличие от своих противников, Павел «не искажал Слова Божиего», а потому мог «представлять себя» (сравните 6:4) другим людям пред Богом как человека достойного (сравните употребление слова «совесть» здесь и в 1:12; 5:11).
2-Кор. 4:3-4. Конечно, многие люди, и особенно евреи (3:4-15), не принимали благовествования. Для них оно было закрыто. Но Павел не собирался искажать его, чтобы сделать более привлекательным, как поступали его оппоненты (11:4). Евангелие отвергали те, кто были неспособны или не хотели его принять (1-Кор. 1:18; 2:14). Они сомневались в нем, не доверяли ему, и сатана, бог века сего (сравните Еф. 2:2), постоянно подстрекал их к неверию; хотя и побежденный Христом (Евр. 2:14), он все еще властвует в этом мире (1-Пет. 5:8; 1-Иоан. 5:19). Ослепляя умы людей, он лишает их возможности увидеть свет благовествования.
В Евангелии, таким образом, нет ничего темного, «закрытого». Оно указывает на Христа, Который, будучи «образом Бога невидимого» (сравните Кол. 1:15), в словах Своих и делах открыл людям Бога Отца (Иоан. 1:18; 14:9).
2-Кор. 4:5. Христос был в центре Павлова благовестия, Он был главной темой его ревностной проповеди. Вопреки подозрениям его обвинителей (стих 2), Павел трудился ради успеха дела Христова (для Иисуса), а не в собственных интересах. Иисус был распятым Христом и воскресшим Господом. Служа Ему, Павел служил и Церкви, телу Христову (Еф. 1:22-23). Следовательно, служа коринфянам, сколь бы ни недостойны они были этого служения, апостол служил своему Господу (Матф. 25:40).
2-Кор. 4:6. Павел потому служил церкви и открыто проповедывал Евангелие, что Бог совершал в нем Свою работу. Подобно тому, как, создавая материальный мир, Бог повелел из тьмы воссиять свету (Быт. 1:2-4), творя в сфере Духа, Он приносит свет в сердца пребывающих во тьме (сравните Лук. 1:78-79; Деян. 26:18). Павел пережил это на личном опыте, по пути в Дамаск, когда «внезапно осиял его свет с неба» (Деян. 9:3).
Встреча с воскресшим Христом преобразила его в Новое творение (2-Кор. 5:17). «Свет, озаряющий сердца» верующих, – это их «познание» Божьего спасения, той славы Отца, которая проявляет себя в лице Иисуса Христа и которую отражал Павел (3:18). Когда люди пребывали во мраке греха, они не знали Бога, не были причастниками Его жизни и даруемого Им спасения (Еф. 4:18).
2-Кор. 4:7. Проповедь о спасении и производимые ею плоды – славны и по природе своей Божественны. Однако те, кто идут к людям с этой проповедью, – тоже всего лишь смертные создания. Тут напрашивается сравнение с великим сокровищем, которое хранится в глиняном сосуде. Апостолу Павлу свойственно было это постоянно углублявшееся чувство собственного ничтожества – в сравнении с величием того благовестия, которое он нес людям (Еф. 3:7-9). Сознание упомянутого острого контраста дается Богом с той целью, чтобы никто не усомнился в источнике благовестия и его «преизбыточной силы». Спасение совершается Богом, а не людьми (сравните 1-Кор. 2:5; 3:7).
2-Кор. 4:8-9. В своем послании, написанном ранее, Павел сравнивает себя и других апостолов с «как бы приговоренными к смерти» (1-Кор. 4:9). Тут он прибегает к такого же рода образным выражениям, чтобы показать, до какой степени в тяготах служения обнаруживают себя человеческая беспомощность с одной стороны, и способность Бога давать безграничные силы – с другой. Под этот контраст подпадают как физические (сравните 2-Кор. 1:8-9; 6:5,9), так и психологические тяготы (сравните 6:4,8; 7:5-6). Если бы не Божии вмешательство и помощь, они сокрушили бы Павла (сравните 1:8-10).
2-Кор. 4:10-11. Ряд парадоксов, представленных в стихах 8-9, драматически контрастируют в свою очередь с немощью и унижением Иисуса Христа в Его земном служении, с одной стороны, и с силой, которую являет Он в небесном своем величии (13:4), – с другой. В 1 Послании к Коринфянам Павел говорил, что проповедует Христа распятого (1-Кор. 1:23). В этом же послании он ссылается на собственную жизнь как на свидетельство этих немощи и унижения, постоянно напоминающих о том, что через человеческую немощь сила Божия являет себя особенно зримо и результативно (2-Кор. 12:9-10).
Павел всегда носил в своем теле мертвость (т. е. смерть) Господа Иисуса; это значит, что он постоянно страдал за Него, и на теле его не успевали зарубцовываться шрамы от ран, нанесенных ему побоями и от побития камнями, – всему этому подвергали его за свидетельствование ради Иисуса (сравните 1-Кор. 4:11; 2-Кор. 6:5,9; 11:23-25; Гал. 6:17).
Его «непрестанно предавали на смерть», т. е. он постоянно смотрел смерти в лицо (сравните 2-Кор. 1:9). Павел пишет, что для служения Ему Бог обычно избирает немощных людей (1-Кор. 1:26-29). Далее именно на основании страданий своих (2-Кор. 11:23-24) и своей немощи (11:30; 12:5) будет отстаивать Павел истинность своего апостольства. Однако и жизнь Иисусова открывалась в плоти апостола, что означает, что он всегда был жив духовно (4:16). В процессе страданий и тягот, которые он преодолевал, он достигал все большего христоподобия (3:18).
2-Кор. 4:12. Но хотя Павел и видел в страданиях парадоксальную пользу для самого себя (Фил. 3:10), в конечном счете он, принимая их, руководствовался примером Господа, Который отдал Свою жизнь за других (Мар. 10:45; сравните Фил. 2:5-8). Павел верил, что его страдания были для Бога средством Его служения коринфянам (2-Кор. 1:5-6; сравните с Еф. 3:10; 2-Тим. 2:10). Подобно тому, как Христос даровал жизнь другим, посредством собственных страданий и смерти, так и страдания Павла (через «смерть, действующую» в нем, – сравните 2-Кор. 4:10-11) были средством пробуждения в других к духовной жизни (так что смерть действует в нас, а жизнь в вас); сравните Кол. 1:24.
2-Кор. 4:13-14. Что же делало Павла способным переносить все эти страдания? Ответ содержится в приведенных им словах из Пс. 115:1. Перед этим псалмопевец говорит о муках постигших его смертельных болезней (Пс. 114:3), но из дальнейшего мы узнаем, что, вот, он призвал имя Господне, и Господь избавил его от смерти (Пс. 114:8). Так же уповал на Господа и Павел, и потому он мог сказать вместе с псалмопевцем: Я веровал.
Во второй части этой цитаты – и потому говорил, следуют слова псалмопевца о его страданиях: «и потому говорил: я сильно сокрушен». Этих последних слов из Пс. 115:1 Павел не приводит. Он, по-видимому, полагал, что его читатели поймут: апостол имеет в виду страдания, которые выпали на его долю, о чем он говорил им в предшествующих стихах (2-Кор. 4:8-12), да и по ходу всего этого послания.
Павел в состоянии был говорить о своих страданиях и смерти, потому что был уверен: Бог «избавит» его от них (1:9-10). Эта его уверенность основывалась на факте воскресения Христа, Первенца воскресения и Гаранта его для всех, кто уверует в то, что спасение в Нем (1 Кор. 15:12-19; 1-Фес. 4:14).
2-Кор. 4:15. Итак, все (подразумевается – все свои страдания) Павел переносил для (в англ. Библии – «для блага») верующих, подобных коринфянам (сравните стих 12). Но, кроме того, он говорит, что страдает «ради Иисуса» (стих 11). И из этого видно, насколько полно он отождествлял Церковь с Христом. Собственное служение Павла Церкви, т. е. телу Христову (Еф. 1:22-23), было таким образом его служением Иисусу Христу (сравните Матф. 25:40).
Благодать Божия, т. е. Его великодушие и доброта по отношению к незаслуживающему их человечеству, изливалась, – благодаря проповеди Павла – на многих людей. Те, кто слышал его проповедь и верили ей, обретали спасение и возносили за это хвалу и благодарность Богу (сравните Еф. 1:6,12,14). И чем больше людей приходило ко Христу, тем большую… благодарность «производило» это. Этим стихом подчеркивается бескорыстие Павлова служения. Оно совершалось для блага других и во славу Божию (сравните Мар. 12:33) – не ради его собственной славы.
4. В ПЕРСПЕКТИВЕ ВЕЧНОСТИ (4:16 – 5:10)
Что такое страдания, сопряженные со служением Христу, Павел знал хорошо. Тревога и боль пронзили сердце его, в частности, в Троаде, когда он не встретил там Тита. Воспоминание о том тяжелом моменте (2:12-13) и о том, как Бог утешил его (7:5-6), и натолкнуло Павла на размышления в 2:12 – 7:4, которые носят в послании характер вставки или отступления, на тему о величии новозаветного служения. Победоносное служение во Христе (2:12 – 3:6) было служением славы благодаря работе Духа (3:7-18) и потому, что силу для своего осуществления черпало в Боге (4:1-15). Далее Павел переходит к другому аспекту этого служения, связанному с его перспективой в вечности.
2-Кор. 4:16. В своем служении апостол не был застрахован от различных переживаний (1:8). Так, глубоко опечалила его несостоявшаяся в Троаде встреча с Титом 2:13; 7:5-6), что было лишь одним из многих событий (4:8-9; 11:23-29), которые подрывали его силы и напоминали ему о его смертности (4:11). Но «такое унижение» было дано ему Богом (стих 1), и Бог в трех Лицах: Победитель-Сын (2:14), прославленный Дух Святой (3:18) и всевышний Отец (4:7) – Сам активно соучаствовал в этом служении. Кроме того, в Боге Павел имел гарантию своего воскресения после смерти (4:14). И посему он, несмотря на временные страдания и огорчения, «не унывал» (сравните стих 1; Пук. 18:1).
Да, смертность его плоти все более давала знать о себе; «внешне» он «тлел» (сравните 2-Кор. 1:8-9; 4:8-12). Однако с другой стороны, все более очевидным становилось его небесное, высшее предназначение (стихи 17-18). Слабея физически, духовно Павел постоянно – день за днем – испытывал обновляющую (16б; сравните Рим. 12:4 Кол. 3:10) работу в себе Духа Святого. Он все больше уподоблялся Христу (2-Кор. 3:18) – в прелюдии того, что ожидало его в вечности (Рим. 8:23; 1-Иоан. 3:2).
2-Кор. 4:17-18. Одним из средств, к которым прибегает Бог в процессе преобразования человека, его духовного обновления, является страдание (1-Пет. 4:1,13-14). Свои страдания, как бы ни были они тяжелы (2-Кор. 11:23-29), Павел называет кратковременное легкое страдание. Они ничего не значат, в сравнении с ожидающей его вечной славой (в ее «безмерном преизбытке» над земными страданиями), с тою славой, в которую войдет он благодаря вере в Иисуса и, уподобившись Ему, в присутствии Божием (4:14; также 1-Кор. 15:49; Фил. 3:21; 1-Иоан. 3:2).
Как это удивительно: все постоянно постигавшие его мучительные тяготы апостол называет «легкими» (греческое слово элафрон означает «легковесные», «легкопереносимые» и встречаются в Новом Завете только два раза – здесь и в Матф. 11-30) и «кратковременными». Хотя во 2-Кор. 1:8 Павел и пишет, что «мы отягчены были чрезмерно», здесь он подчеркивает, что грядущая слава, которая достигается этими страданиями, далеко превосходит их по своим масштабам.
Именно эта надежда на грядущее и перспектива вечности давали Павлу силу переносить временные страдания, которые сопутствовали его служению. Как он напоминал коринфянам в другом месте, мир с его временными тяготами «проходит» (1-Кор. 7:31). Ибо видимое (т. е. материальное) временно, а невидимое (относящееся к сфере духа) вечно. Временное будет заменено «неувядающим венцом славы» (1-Пет. 5:4), вечной славой во Христе Иисусе (1-Пет. 5:10). А значит, верующим следует смотреть не на видимое, говорят апостол, но на невидимое. Ибо то, что видит «внутренний человек», далеко превосходит доступное физическому зрению.