2-Кор. 6:2. Павел возражает иудаистам, утверждавшим, что без исполнения закона Моисея нельзя достичь праведности, – словами из книги пророка Исаии (49:8). Бог возвестил через этого пророка, что спасение будет предложено всем народам – не только «жестоковыйному» Израилю, но и язычникам (Ис. 49:6). В приводимом Павлом стихе подчеркивается тот факт, что спасение совершается по Божией инициативе: во время благоприятное (в англ. Библии – «в час Моей благосклонности») Я услышал тебя И…ПОМОГ тебе.
Эту весть о «Божией благосклонности» торжественно провозгласил Иисус в дни Своего земного служения (Лук. 4:18-21), а Павел стал возвещать ее людям. День спасения надо понимать и как нынешний период Благодати. Павел призывал коринфян не отвергать благодати Божией, обращаясь к иудействующим законникам (сравните 2-Кор. 3:12-16; Гал. 3:1-6). Поступающими так благодать Божия «принята тщетно» (2-Кор. 6:1).
6. ПРИМЕТЫ СЛУЖИТЕЛЕЙ (6:3-10)
В 5:11-14 Павел защищает свое служение, что ведет его, в свою очередь, к объяснению сущности его благовествования (5:15-21). Теперь же он возвращается к теме своего апостольского служения как такового и связанных с ним проблем (6:3-10).
Прежде он подчеркивал, что причины и поводы для «похвалы» (5:12) тем, которые служат им, коринфянам следует искать не в рекомендательных письмах (3:1), не в самовозвышении служителей (10:18) и не в религиозных достоинствах их (11:22), но во внутреннем свидетельстве Духа Святого (сравните Рим. 2:28-29).
Теперь апостол допускает, что подлинное служение Богу имеет и некоторые внешние признаки, но им коринфяне едва ли придают значение, а их общие оппоненты едва ли обладают ими. Так, признаками, удостоверявшими служение Павла, были его страдания и Божия поддержка, дававшая ему силы переносить их (сравните 2-Кор. 4:8-10). Именно «удостоверения» такого рода представляли ценность для служителей Божиих (6:4; сравните 11:16 – 12:10; 1-Кор. 4:9-13; Гал. 6:17).
2-Кор. 6:3. Павел более желал защитить свое служение (4:1), нежели самого себя. С этой целью он тщательно избегал в своем поведении всего, что могло бы нанести ущерб этому его служению как «посланника Божиего» (5:20) и Божиего «споспешника» (соработника; 6:1). Конечно, апостол сознавал, что проповедь о кресте у многих вызывает негативную реакцию (2:16; 1-Кор. 1:18). Он знал также, что многие считают его челоаеком, потерявшим разум (2-Кор. 11:16).
И при всем при этом он никому не хотел подать повода заподозрить его в соблюдении собственных интересов, чтобы таким образом не повредить делу Божиему или духовному состоянию своих братьев во Христе. Именно в свете этого объяснения надо понимать слово «претыкание», аналогичное понятию «камень преткновения».
2-Кор. 6:4-5. Как служители Божии (диаконои; сравните со словом диакония – «служение» в стихе 3) Павел и его сотрудники сталкивались со многими злоключениями, пренебрегая заботой о себе. Но Бог помогал им переносить эти злоключения с «великим терпением» (сравните 4:7-9). Именно такого «удостоверения» следовало коринфянам требовать от Божиих служителей (сравните 3:1; 5:12).
Затем, в стихах 4-5, апостол перечисляет девять напастей (три раза по три), которые переживали они «в великом терпении». А потом девять внутренних свойств характера Божиих служителей (стихи 6-7) и, наконец еще восемнадцать их «признаков», приводимых попарно, по принципу противопоставления (стихи 8-10).
Сначала он говорит о трудностях общего характера: о «бедствиях», «нуждах», «тесных (т. е. трудных) обстоятельствах». Затем апостол перечисляет три конкретных вида мученичества, которые он прошел в процессе своего служения, побывав: под ударами (сравните 1-Кор. 4:11; 2-Кор. 6:9; 11:23-24; Гал. 6:17), в темницах, в изгнаниях.
Все это выпало на его долю в Филиппах (Деян. 16:19-23). В третьей группе перечислены «бремена», которые апостол воспринимал как неразрывно связанные со служением. Он не чуждался тяжелого труда (1-Кор. 4:12; Деян. 18:3-4), не мало знал бессонных ночей («бдений»; сравните 11:27), голодал (пребывал «в постах» – вынужденных; 1-Кор. 4:11; 2-Кор. 11:27).
2-Кор. 6:6. Перечисленные им девять видов напастей (три по три) Павел как бы уравновешивает девятью внутренними достоинствами. Первые восемь перечислены им попарно (четыре пары). Под «чистотой» подразумевается практическая праведность, а под «благоразумием» – способность сочувствовать другим людям и понимать их. Словом великодушие здесь переведено греческое слово «макротимия» – буквально означающее «долготерпение», т. е. способность сносить обиды и огорчения и не мстить за себя (сравните Гал. 5:22; Еф. 4:2; Кол. 1:11; 3:12; 2-Тим. 4:2; Иак. 5:10). Наконец, благость – это любовь в действии (сравните Гал. 5:22; Кол. 3:12).
В Духе Святом – это, возможно, метонимия, т. е. речевой прием, при котором следствие заменяется причиной. Если здесь это действительно так, то Дух Святой символизирует то, что производится Им, – духовные плоды (Гал. 5:22-23), либо исполнение Духом (Еф. 5:18). Возможно, однако, что соответствующую греческую фразу следует перевести несколько иначе, а именно: «в духе святости», что означало бы посвященность Павла до конца делу его служения. Апостол надеялся, что его «нелицемерная» любовь (сравните Рим. 12:9 и употребление этого определения к слову «вера» в 1-Тим. 1:5) не вызывает сомнения у его читателей и пробудит в них ответную любовь (2-Кор. 6:12-13).
2-Кор. 6:7. Служение Павла было успешным, потому что питали его духовные источники. Апостол проповедывал Евангелие в слове истины (4:2), т. е. проповедывал его правдиво; в силе Божией, т. е. полагаясь на силу Божию, приносящую по действию Духа соответствующие плоды (10:4; сравните 1-Кор. 2:4-5). Положившись на Бога, Павел получал все необходимое «оружие правды» (или праведности) и обретал способность отражать нападение врага с любой стороны – как справа, так и слева (с оружием правды в правой и левой руке), вынуждая его к бегству (сравните 2-Кор. 10:3-6; Еф. 6:11-18; Иак. 4:7).
2-Кор. 6:8. В девяти парах парадоксов (стихи 8-10) Павлом представлены как противоречивая реакция на его служение (стихи 8-9а), так и его собственная реакция на действия противников (стихи 9б-10а), а также результаты его служения (стих 10б). Некоторые верующие относились к Павлу, как к Самому Иисусу Христу (Гал. 4:14), однако, чаще он сталкивался с оскорблениями и даже с попытками «бесчестить» его (1-Кор. 4:10; 1-Фес. 2:2).
На него клеветали как люди, не принадлежавшие к Церкви (1-Кор. 4:13), так и некоторые в пределах ее (Рим. 3:8) – о последних апостол говорит как о «порицающих» его. Он и его сотрудники были истинными апостолами (мы верим), но находились люди, объявлявшие их обманщиками. Вот почему Павел вынужден был защищать свое служение от клеветы, распространяемой его противниками (1-Кор. 9:1-2; 2-Кор. 10:7).
2-Кор. 6:9. Говоря «мы неизвестны», Павел, возможно, имел в виду тех, кто не признавал ни его самого, ни его служения.
Однако вторую часть первой фразы надо, видимо, читать иначе, чем звучит она в русской Библии, а именно: «нас знает Бог» (2-Тим. 2:19). Хотя апостол не раз был на краю смерти (сравните 2-Кор. 1:8-9; 4:10-11; 11:23), он оставался в живых (1:10; 4:16); Его избивали (6:5; 11:23-25), но не смогли убить. Все это он переносил с терпением (6:4), потому что Сам Бог укреплял его (сравните 4:7-9).
2-Кор. 6:10. Казалось бы, такая жизнь не могла не огорчать Павла. Но, полагаясь на Господа, он «всегда радовался» (Деян. 16:23-25; Фил. 4:4). Будучи «нищ», не имея и самого необходимого для повседневной жизни (1-Кор. 4:11), апостол, тем не менее, в состоянии был раздавать духовные ценности, многих таким образом обогащая (сравните Еф. 3:8). Хотя он не владел никакими материальными благами (мы ничего не имеем), он, обладая духовными благословениями (1-Кор. 3:21; Еф. 1:3), «обладал всем».
7. О СБЫВШЕМСЯ ПРЕДВИДЕНИИ (6:11 – 7:16)
В этом разделе Павел связал воедино все затронутые им в послании «тематические нити», касавшиеся его служения коринфской церкви. Вначале он объяснил коринфянам, что изменил свои планы из любви и уважительного отношения к ним (1:12 – 2:11). Затем он обратился к описанию своего апостольского служения, противопоставляя собственное бессилие всесилию Бога (2:12 – 6:10).
Не самооправдания искал при этом Павел – целью его было добиться некоторых перемен в коринфской церкви: он хотел, чтобы коринфяне не только признали его служение и приняли его благовестие, но чтобы они освободились от воздействия на них его противников – лжеапостолов. Это, однако, было не последним словом Павла на данную тему (сравните главы 10-13), а исполненным решимости и убедительно прозвучавшим началом.
2-Кор. 6:11-13. Среди недостатков, возможно, присущих Павлу, притворства определенно не было. Искренность слов и нелицемерные заверения в своем душевном расположении к адресатам (сравните 7:15; Фил. 1:8; 2:1; Кол. 3:12; Фил им. 7,12,20; 1-Иоан. 3:17) характерны и для этого послания (2-Кор. 2:3-4). Однако апостол хотел от коринфян взаимности. Глубина его чувств к ним видна, в частности, из его подчеркнуто личного к ним обращения: коринфяне. Вообще-то такое обращение к читателям «по имени» посредине послания у Павла встречается редко.
Один из примеров – в послании к Галатам; будучи сильно встревожен состоянием галатских церквей, апостол, обращаясь к галатам с резким упреком, тоже называет их по имени (Гал. 3:1). И когда, напротив, он вспоминал о ревностной поддержке, оказанной ему церковью в Филиппах в начале его служения и во время его тюремного заключения, то опять таки называл филиппинцев по имени (Фил. 4:15). Так же обращается он и к коринфянам (огорчаясь из-за них и одновременно испытывая к ним добрые чувства) – с просьбой о взаимной любви («Дети мои, справедливости ради, откроите и вы свои сердца» – в таком смысле надо понимать стих 13; сравните 2-Кор. 7:2-3).
2-Кор. 6:14-15. Но что же препятствовало коринфянам отвечать Павлу искренней взаимной любовью? (стих 13). Ответ: соперники апостола, тоже добивавшиеся расположения и преданности со стороны коринфян. Хотя стихи 14-15 часто применяют к разного рода сомнительным союзам (к примеру – брачным и деловым), первоначально, у Павла, они ассоциировались с тем, что происходило в Церкви. Упомянутыми соперниками его, возможно, были идолопоклонники (сравните 1-Кор. 10:14) или, что более вероятно, – лжеапостолы (сравните 2-Кор. 11:2-4). Так или иначе, но выражая порицание или расположение, Павел оставался в равной мере непритворным.
Разрешение проблемы могло быть лишь в разрыве коринфян с лжеапостолами. Сколь высоко они или другие ни расценивали бы тех с духовной точки зрения, Павел приравнивал лжеапостолов к «неверным» (в значении «неверующих»; сравните 11:13-15), от которых коринфянам следовало отделиться. Апостол не призывал их порвать все контакты с неверующими. Прежде он давал им понять, что это было бы абсурдно (1-Кор. 5:9-10).
Но «неверные» религиозники могли бы увести верующих в сторону от того, что Павел называет «простотой во Христе» (2-Кор. 11:3), и это сильно беспокоило его. Лишь под армо Христа может склониться «праведность» (Матф. 11:29-30). Иллюстрируя свою мысль, Павел ставит пять риторических вопросов (2-Кор. 6:14-16), которые отражают непроходимую пропасть, разделяющую царство Христа и царство сатаны (Кол. 1:13). Слово «Велиар» – это транслитерация ветхозаветного слова, означавшего «личность, которая не стоит ни гроша». В греческом языке оно стало употребляться в значении «беззаконника». А еще позже им стали называть сатану как наибольшего в мире беззаконника и личность в высшей степени бесполезную.
2-Кор. 6:16. Пятый риторический вопрос, поставленный апостолом, дает ему возможность процитировать несколько стихов из Ветхого Завета. В своем призыве (стих 14а) он опирается на них в их совокупности. Церковь – это храм Бога живого (сравните 1-Кор. 3:16), в котором пребывают Христос и Дух Святой (сравните Матф. 28:19-20; Еф. 2:22). Обещание Бога «вселиться» в Свой народ и жить в нем в конечном счете исполнилось и Иисусе Христе (Матф. 1:23).
2-Кор. 6:17. Наслаждаться Божиим присутствием можно только при условии личной святости. Павел приводит смысл сказанного в Ис. 52:11 и в Иез. 20:41, где речь идет об искуплении Израиля. Божий народ искуплен из языческого рабства (выйдите из среды их и отделитесь) с тем, чтобы очиститься перед Богом (не прикасайтесь к ветхому) и в результате обрести радость общения с Ним (и Я приму вас).
В Послании к Галатам Павел говорил о рабстве находящихся под законом (Гал. 3:13-14; 4:5; сравните 2-Кор. 3:7-9). А в Послании к Титу он писал, что искупление подразумевает две вещи: а) освобождение «от всякого беззакония» и б) очищение Богом для Себя народа, который стал бы «народом особенным, ревностным к добрым делам» (Тит. 2:14). Личная чистота и позволяет верующему служить Богу и быть принятым Им.
2-Кор. 6:18. Искупленные вступают в особые взаимоотношения с Богом Отцом – как Его сыновья в дочери (Ис. 43:6). Те, которые отождествились со Христом по вере в Него, получают право называть Бога «Отцом» (Еф. 2:18; Гал. 4:5-6). Но Бог требует послушания от этих своих сыновей и дочерей (Втор. 32:19-21), как требовал его от Давида, которого поставил главою Своего народа, и от его потомков (4-Цар. 7:14; Пс. 88:31-35).
2-Кор. 6:2. Павел возражает иудаистам, утверждавшим, что без исполнения закона Моисея нельзя достичь праведности, – словами из книги пророка Исаии (49:8). Бог возвестил через этого пророка, что спасение будет предложено всем народам – не только «жестоковыйному» Израилю, но и язычникам (Ис. 49:6). В приводимом Павлом стихе подчеркивается тот факт, что спасение совершается по Божией инициативе: во время благоприятное (в англ. Библии – «в час Моей благосклонности») Я услышал тебя И…ПОМОГ тебе.
Эту весть о «Божией благосклонности» торжественно провозгласил Иисус в дни Своего земного служения (Лук. 4:18-21), а Павел стал возвещать ее людям. День спасения надо понимать и как нынешний период Благодати. Павел призывал коринфян не отвергать благодати Божией, обращаясь к иудействующим законникам (сравните 2-Кор. 3:12-16; Гал. 3:1-6). Поступающими так благодать Божия «принята тщетно» (2-Кор. 6:1).
6. ПРИМЕТЫ СЛУЖИТЕЛЕЙ (6:3-10)
В 5:11-14 Павел защищает свое служение, что ведет его, в свою очередь, к объяснению сущности его благовествования (5:15-21). Теперь же он возвращается к теме своего апостольского служения как такового и связанных с ним проблем (6:3-10).
Прежде он подчеркивал, что причины и поводы для «похвалы» (5:12) тем, которые служат им, коринфянам следует искать не в рекомендательных письмах (3:1), не в самовозвышении служителей (10:18) и не в религиозных достоинствах их (11:22), но во внутреннем свидетельстве Духа Святого (сравните Рим. 2:28-29).
Теперь апостол допускает, что подлинное служение Богу имеет и некоторые внешние признаки, но им коринфяне едва ли придают значение, а их общие оппоненты едва ли обладают ими. Так, признаками, удостоверявшими служение Павла, были его страдания и Божия поддержка, дававшая ему силы переносить их (сравните 2-Кор. 4:8-10). Именно «удостоверения» такого рода представляли ценность для служителей Божиих (6:4; сравните 11:16 – 12:10; 1-Кор. 4:9-13; Гал. 6:17).
2-Кор. 6:3. Павел более желал защитить свое служение (4:1), нежели самого себя. С этой целью он тщательно избегал в своем поведении всего, что могло бы нанести ущерб этому его служению как «посланника Божиего» (5:20) и Божиего «споспешника» (соработника; 6:1). Конечно, апостол сознавал, что проповедь о кресте у многих вызывает негативную реакцию (2:16; 1-Кор. 1:18). Он знал также, что многие считают его челоаеком, потерявшим разум (2-Кор. 11:16).
И при всем при этом он никому не хотел подать повода заподозрить его в соблюдении собственных интересов, чтобы таким образом не повредить делу Божиему или духовному состоянию своих братьев во Христе. Именно в свете этого объяснения надо понимать слово «претыкание», аналогичное понятию «камень преткновения».
2-Кор. 6:4-5. Как служители Божии (диаконои; сравните со словом диакония – «служение» в стихе 3) Павел и его сотрудники сталкивались со многими злоключениями, пренебрегая заботой о себе. Но Бог помогал им переносить эти злоключения с «великим терпением» (сравните 4:7-9). Именно такого «удостоверения» следовало коринфянам требовать от Божиих служителей (сравните 3:1; 5:12).
Затем, в стихах 4-5, апостол перечисляет девять напастей (три раза по три), которые переживали они «в великом терпении». А потом девять внутренних свойств характера Божиих служителей (стихи 6-7) и, наконец еще восемнадцать их «признаков», приводимых попарно, по принципу противопоставления (стихи 8-10).
Сначала он говорит о трудностях общего характера: о «бедствиях», «нуждах», «тесных (т. е. трудных) обстоятельствах». Затем апостол перечисляет три конкретных вида мученичества, которые он прошел в процессе своего служения, побывав: под ударами (сравните 1-Кор. 4:11; 2-Кор. 6:9; 11:23-24; Гал. 6:17), в темницах, в изгнаниях.
Все это выпало на его долю в Филиппах (Деян. 16:19-23). В третьей группе перечислены «бремена», которые апостол воспринимал как неразрывно связанные со служением. Он не чуждался тяжелого труда (1-Кор. 4:12; Деян. 18:3-4), не мало знал бессонных ночей («бдений»; сравните 11:27), голодал (пребывал «в постах» – вынужденных; 1-Кор. 4:11; 2-Кор. 11:27).
2-Кор. 6:6. Перечисленные им девять видов напастей (три по три) Павел как бы уравновешивает девятью внутренними достоинствами. Первые восемь перечислены им попарно (четыре пары). Под «чистотой» подразумевается практическая праведность, а под «благоразумием» – способность сочувствовать другим людям и понимать их. Словом великодушие здесь переведено греческое слово «макротимия» – буквально означающее «долготерпение», т. е. способность сносить обиды и огорчения и не мстить за себя (сравните Гал. 5:22; Еф. 4:2; Кол. 1:11; 3:12; 2-Тим. 4:2; Иак. 5:10). Наконец, благость – это любовь в действии (сравните Гал. 5:22; Кол. 3:12).
В Духе Святом – это, возможно, метонимия, т. е. речевой прием, при котором следствие заменяется причиной. Если здесь это действительно так, то Дух Святой символизирует то, что производится Им, – духовные плоды (Гал. 5:22-23), либо исполнение Духом (Еф. 5:18). Возможно, однако, что соответствующую греческую фразу следует перевести несколько иначе, а именно: «в духе святости», что означало бы посвященность Павла до конца делу его служения. Апостол надеялся, что его «нелицемерная» любовь (сравните Рим. 12:9 и употребление этого определения к слову «вера» в 1-Тим. 1:5) не вызывает сомнения у его читателей и пробудит в них ответную любовь (2-Кор. 6:12-13).
2-Кор. 6:7. Служение Павла было успешным, потому что питали его духовные источники. Апостол проповедывал Евангелие в слове истины (4:2), т. е. проповедывал его правдиво; в силе Божией, т. е. полагаясь на силу Божию, приносящую по действию Духа соответствующие плоды (10:4; сравните 1-Кор. 2:4-5). Положившись на Бога, Павел получал все необходимое «оружие правды» (или праведности) и обретал способность отражать нападение врага с любой стороны – как справа, так и слева (с оружием правды в правой и левой руке), вынуждая его к бегству (сравните 2-Кор. 10:3-6; Еф. 6:11-18; Иак. 4:7).
2-Кор. 6:8. В девяти парах парадоксов (стихи 8-10) Павлом представлены как противоречивая реакция на его служение (стихи 8-9а), так и его собственная реакция на действия противников (стихи 9б-10а), а также результаты его служения (стих 10б). Некоторые верующие относились к Павлу, как к Самому Иисусу Христу (Гал. 4:14), однако, чаще он сталкивался с оскорблениями и даже с попытками «бесчестить» его (1-Кор. 4:10; 1-Фес. 2:2).
На него клеветали как люди, не принадлежавшие к Церкви (1-Кор. 4:13), так и некоторые в пределах ее (Рим. 3:8) – о последних апостол говорит как о «порицающих» его. Он и его сотрудники были истинными апостолами (мы верим), но находились люди, объявлявшие их обманщиками. Вот почему Павел вынужден был защищать свое служение от клеветы, распространяемой его противниками (1-Кор. 9:1-2; 2-Кор. 10:7).
2-Кор. 6:9. Говоря «мы неизвестны», Павел, возможно, имел в виду тех, кто не признавал ни его самого, ни его служения.
Однако вторую часть первой фразы надо, видимо, читать иначе, чем звучит она в русской Библии, а именно: «нас знает Бог» (2-Тим. 2:19). Хотя апостол не раз был на краю смерти (сравните 2-Кор. 1:8-9; 4:10-11; 11:23), он оставался в живых (1:10; 4:16); Его избивали (6:5; 11:23-25), но не смогли убить. Все это он переносил с терпением (6:4), потому что Сам Бог укреплял его (сравните 4:7-9).
2-Кор. 6:10. Казалось бы, такая жизнь не могла не огорчать Павла. Но, полагаясь на Господа, он «всегда радовался» (Деян. 16:23-25; Фил. 4:4). Будучи «нищ», не имея и самого необходимого для повседневной жизни (1-Кор. 4:11), апостол, тем не менее, в состоянии был раздавать духовные ценности, многих таким образом обогащая (сравните Еф. 3:8). Хотя он не владел никакими материальными благами (мы ничего не имеем), он, обладая духовными благословениями (1-Кор. 3:21; Еф. 1:3), «обладал всем».
7. О СБЫВШЕМСЯ ПРЕДВИДЕНИИ (6:11 – 7:16)
В этом разделе Павел связал воедино все затронутые им в послании «тематические нити», касавшиеся его служения коринфской церкви. Вначале он объяснил коринфянам, что изменил свои планы из любви и уважительного отношения к ним (1:12 – 2:11). Затем он обратился к описанию своего апостольского служения, противопоставляя собственное бессилие всесилию Бога (2:12 – 6:10).
Не самооправдания искал при этом Павел – целью его было добиться некоторых перемен в коринфской церкви: он хотел, чтобы коринфяне не только признали его служение и приняли его благовестие, но чтобы они освободились от воздействия на них его противников – лжеапостолов. Это, однако, было не последним словом Павла на данную тему (сравните главы 10-13), а исполненным решимости и убедительно прозвучавшим началом.
2-Кор. 6:11-13. Среди недостатков, возможно, присущих Павлу, притворства определенно не было. Искренность слов и нелицемерные заверения в своем душевном расположении к адресатам (сравните 7:15; Фил. 1:8; 2:1; Кол. 3:12; Фил им. 7,12,20; 1-Иоан. 3:17) характерны и для этого послания (2-Кор. 2:3-4). Однако апостол хотел от коринфян взаимности. Глубина его чувств к ним видна, в частности, из его подчеркнуто личного к ним обращения: коринфяне. Вообще-то такое обращение к читателям «по имени» посредине послания у Павла встречается редко.
Один из примеров – в послании к Галатам; будучи сильно встревожен состоянием галатских церквей, апостол, обращаясь к галатам с резким упреком, тоже называет их по имени (Гал. 3:1). И когда, напротив, он вспоминал о ревностной поддержке, оказанной ему церковью в Филиппах в начале его служения и во время его тюремного заключения, то опять таки называл филиппинцев по имени (Фил. 4:15). Так же обращается он и к коринфянам (огорчаясь из-за них и одновременно испытывая к ним добрые чувства) – с просьбой о взаимной любви («Дети мои, справедливости ради, откроите и вы свои сердца» – в таком смысле надо понимать стих 13; сравните 2-Кор. 7:2-3).
2-Кор. 6:14-15. Но что же препятствовало коринфянам отвечать Павлу искренней взаимной любовью? (стих 13). Ответ: соперники апостола, тоже добивавшиеся расположения и преданности со стороны коринфян. Хотя стихи 14-15 часто применяют к разного рода сомнительным союзам (к примеру – брачным и деловым), первоначально, у Павла, они ассоциировались с тем, что происходило в Церкви. Упомянутыми соперниками его, возможно, были идолопоклонники (сравните 1-Кор. 10:14) или, что более вероятно, – лжеапостолы (сравните 2-Кор. 11:2-4). Так или иначе, но выражая порицание или расположение, Павел оставался в равной мере непритворным.
Разрешение проблемы могло быть лишь в разрыве коринфян с лжеапостолами. Сколь высоко они или другие ни расценивали бы тех с духовной точки зрения, Павел приравнивал лжеапостолов к «неверным» (в значении «неверующих»; сравните 11:13-15), от которых коринфянам следовало отделиться. Апостол не призывал их порвать все контакты с неверующими. Прежде он давал им понять, что это было бы абсурдно (1-Кор. 5:9-10).
Но «неверные» религиозники могли бы увести верующих в сторону от того, что Павел называет «простотой во Христе» (2-Кор. 11:3), и это сильно беспокоило его. Лишь под армо Христа может склониться «праведность» (Матф. 11:29-30). Иллюстрируя свою мысль, Павел ставит пять риторических вопросов (2-Кор. 6:14-16), которые отражают непроходимую пропасть, разделяющую царство Христа и царство сатаны (Кол. 1:13). Слово «Велиар» – это транслитерация ветхозаветного слова, означавшего «личность, которая не стоит ни гроша». В греческом языке оно стало употребляться в значении «беззаконника». А еще позже им стали называть сатану как наибольшего в мире беззаконника и личность в высшей степени бесполезную.
2-Кор. 6:16. Пятый риторический вопрос, поставленный апостолом, дает ему возможность процитировать несколько стихов из Ветхого Завета. В своем призыве (стих 14а) он опирается на них в их совокупности. Церковь – это храм Бога живого (сравните 1-Кор. 3:16), в котором пребывают Христос и Дух Святой (сравните Матф. 28:19-20; Еф. 2:22). Обещание Бога «вселиться» в Свой народ и жить в нем в конечном счете исполнилось и Иисусе Христе (Матф. 1:23).
2-Кор. 6:17. Наслаждаться Божиим присутствием можно только при условии личной святости. Павел приводит смысл сказанного в Ис. 52:11 и в Иез. 20:41, где речь идет об искуплении Израиля. Божий народ искуплен из языческого рабства (выйдите из среды их и отделитесь) с тем, чтобы очиститься перед Богом (не прикасайтесь к ветхому) и в результате обрести радость общения с Ним (и Я приму вас).
В Послании к Галатам Павел говорил о рабстве находящихся под законом (Гал. 3:13-14; 4:5; сравните 2-Кор. 3:7-9). А в Послании к Титу он писал, что искупление подразумевает две вещи: а) освобождение «от всякого беззакония» и б) очищение Богом для Себя народа, который стал бы «народом особенным, ревностным к добрым делам» (Тит. 2:14). Личная чистота и позволяет верующему служить Богу и быть принятым Им.
2-Кор. 6:18. Искупленные вступают в особые взаимоотношения с Богом Отцом – как Его сыновья в дочери (Ис. 43:6). Те, которые отождествились со Христом по вере в Него, получают право называть Бога «Отцом» (Еф. 2:18; Гал. 4:5-6). Но Бог требует послушания от этих своих сыновей и дочерей (Втор. 32:19-21), как требовал его от Давида, которого поставил главою Своего народа, и от его потомков (4-Цар. 7:14; Пс. 88:31-35).