Выбор комментария
Выбор книги комментария
Ветхий Завет
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Бытие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исход
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Левит
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Числа
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Второзаконие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иисус Навин
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Книга Судей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Руфь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 4-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Ездра
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Неемия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Есфирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иов
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Псалтирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Притчи
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Екклесиаст
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Песни Песней
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исаия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иеремия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Плач Иеремии
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иезекииль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Даниил
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Осия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иоиль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Амос
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Авдий
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иона
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Михей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Наум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аввакум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Софония
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аггей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Захария
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Малахия
Новый Завет
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Матфея
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Марка
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Луки
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Деяния
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иакова
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иуды
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Римлянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Галатам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Ефесянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филиппийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Колоссянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Титу
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филимону
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Евреям
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Откровение
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21

Иоан. 14:1-2. «Утешительная» речь Иисуса, обращенная к ним, содержит в себе как наставления, так и обещания. Да не смущается сердце ваше, проникновенно говорит Он. Сердце – символический центр человеческой личности. И каждый верующий ответственен за состояние своего сердца (Прит. 3:1,3,5; 4:23; 20:9). Твердо уповая на Бога Отца и на Сына Его – Иисуса Христа, верующие смогут преодолевать гнетущую печаль и малодушие, они смогут устоять в грядущих испытаниях. Слова Иисуса: веруйте в Бога и в Меня веруйте звучат как торжественная заповедь.

Смерть не должна страшить его учеников – ведь Иисус идет приготовить им место… в доме Своего Отца. (Необходимо сказать об опечатке во втором стихе Синодального текста Библии. После «Я сказал бы вам» должна стоять точка, как стоит она в английском тексте, а не двоеточие. И тогда фраза приобретает иное звучание: Если бы в доме Отца Моего не было бы много обителей, Я сказал бы вам о том и (подразумевается) не вводил бы вас в заблуждение. Но они есть, и вот, Я иду приготовить место вам в этих обителях.)

Иоан. 14:3-4. Обещание приду опять относится не к Его воскресению и не к смерти каждого из верующих, а к возвращению Христа за своей Церковью (1-Фес. 4:13-18); это подтверждается словами и возьму вас к Себе (сравните Иоан. 17:24). Иисус не сказал о характере того места, куда Он уходит. Того, что Он открыл ученикам, было достаточно: верующие будут там находиться с Отцом и с Ним, Иисусом (2-Кор. 5:8, Фил. 1:23; 1-Фес. 4:17). Ученики уже знали, как попасть на небо, ибо путь туда Он «показывал» им на протяжении всего Своего служения. Вот почему Он сказал им: А куда Я иду, вы знаете…

Иоан. 14:5-6. Однако заявление Фомы: Господи, не знаем, куда идешь, и его вопрос: и как можем знать путь? – свидетельствовали как о недопонимании происходящего Одиннадцатью, так и об охватившем их смятении. В таком состоянии они будут оставаться до смерти Христа, Его воскресения и последующего сошествия на них Святого Духа. Вся необходимая информация уже была предоставлена им, но до поры до времени они не умели логически увязать между собой все, что им было сообщено.

Я есмь путь и истина и жизнь – это шестое поражающее воображение заявление Иисуса из семи Его заявлений в Евангелии от Иоанна, начинающихся на «Я есмь» (6:48; 8:12; 10:9,11; 11:25; 14:6; 15:1). Иисус есть «Путь» потому, что Он есть «Истина» и «Жизнь». Поскольку Он – воплощение Отца Небесного, являющегося Истиной и Жизнью, люди обретают доступ («путь») к Отцу (1:4,14,18; 11:25).

Словами никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня Иисус подчеркивает, что, вопреки человеческим представлениям, многих путей к спасению не существует. Есть только один путь, ведущий на небо (Деян. 4:12; 1-Тим. 2:5). Прийти к Отцу можно только через Иисуса Христа, потому что только Он «исшел» от Отца (Иоан. 1:1-2,51; 3:13).

Иоан. 14:7. Первая часть этого предложения звучит как упрек: Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. Господь укоряет учеников за слабое понимание ими как Личности Его, так и Его миссии (сравните 8:19), как это явствует из последующего диалога (14:8-9). Но фраза …и отныне знаете Его – это обещание, которое исполнится в будущем, после Креста и Воскресения (исповедание Фомы в 20:28 – «Господь мой и Бог мой»).

Иоан. 14:8-9. В словах Филиппа отражено извечное желание человечества – увидеть Бога (сравните Исх. 33:18). В извращенной форме это желание ведет к идолопоклонству. Филипп, видимо, очень хотел стать свидетелем теофании, т. е. явления Бога в видимой форме (Исх. 24:9-10; Ис. 6:1). Ошеломляюще звучат ответные слова Иисуса: видевший Меня видел Отца (сравните с 12:45). В них – прямое свидетельство о том, что Отец пребывает в Иисусе, и Иисус в совершенстве являет Его (сравните 1:18). А посему не было нужды и в теофании!

Иоан. 14:10-11. Доказательство единства Иисуса с Небесным Отцом – трояко. Ученикам следовало верить в Иисуса, потому что Он – а) той же природы, что Отец (Я в Отце, и Отец во Мне – сравните со стихом 20); б) Его слова – это слова Отца (Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя – сравните с 7:16; 12:49-50; 14:24); в) в силу тех чудесных дел, которые Бог творил через Него (Отец, пребывающий во Мне, Он творит верьте Мне по самым делам – сравните с 5:36).

Ключевое значение имеют в Евангелии от Иоанна чудесные знамения; они подобны милостивому Божиему персту, указывающему на путь спасительной веры (5:36; 10:25,38; 11:47; 12:37; 20:30-31).

Иоан. 14:12-14. Здесь не подразумевается, что апостолы совершат более впечатляющие чудеса, чем совершал Иисус (большие, чем, к примеру, насыщение 5000 человек); речь, скорее, идет о больших результатах тех знамений, которые и они станут подавать, и, в первую очередь, их проповеди (например, через проповедь Петра только в один день обратилось 3000 человек). Это стало возможным потому, что Иисус, уйдя к Отцу, послал на землю Святого Духа. Чудеса имеют важное значение, но многие евангелисты действительно «сотворили нечто большее», донеся Благую весть до многих тысяч людей.

Во имя Мое (стихи 13-14) не соответствует некоему магическому заклинанию. Но Христос обещал отвечать на молитвы верующих – как тех, которые исполняют на земле Его дело. Свое учение в этой его части апостол Иоанн развивает в первом своем Послании, где пишет: «когда просим чего по воле Его, знаем, что получаем просимое от Него» (1-Иоан. 5:14-15).

Просить что-либо «во имя Христа» и значит просить в соответствии с Его волей (сравните Иоан. 15:16; 16:23-24,26). Новозаветные молитвы обычно адресованы Отцу Небесному, но такую же силу имеет и обращение к Сыну (например, молитву Стефана: «Господи Иисусе» (Деян. 7:59). Через отвеченные молитвы Отец прославляется в Сыне. Как прославляется Отец и в делах, совершаемых верующими (Иоан. 15:8).

Г. Обещание Иисуса послать Утешителя (14:15-31)

Иоан. 14:15. Любовь учеников к Иисусу Христу проявляется в исполнении ими Его заповедей (сравните стих 21, 23; 1-Иоан. 2:3; 3:22,24; 5:3).

Иоан. 14:16-17. Это первое из нескольких упоминаний о Духе Святом в беседе Христа с учениками в горнице. До сих пор в Евангелии от Иоанна о Духе было сказано немного. В Иоан. 3:5-8, в частной беседе Спасителя с Никодимом, и в 7:39, где содержится указание на Пятидесятницу. Духу Святому предстояло прийти как Утешителю (греческое слово «параклитос», вошедшее и в еврейский язык в несколько видоизмененной форме, имеет значение «утешителя-советника»; далее встречается в 14:26; 15:26; 16:7).

В настоящее время Святой Дух в каком-то смысле заменяет на земле Иисуса, в Его физическое отсутствие; Он является Посредником между Богом и верующими. Дух Святой неизменно пребывает в истинно верующих (да пребудет с вами вовек; сравните Рим. 8:9). Он является также Духом Истины (Иоан. 15:26; 16:13); в качестве такового Ему и предстояло наставлять апостолов. Дух – невидим (мир не может Его принять, потому что не видит Его), но Он вполне реален и активно действует в мире. (Заметим, что при отсутствии радиоприемников и «действие» радиоволн осталось бы незамеченным.)

Не «видят» Святого Духа и не знают Его люди, не верующие в Бога, т. е. не имеющие в себе духовной жизни. Но ученики уже были до известной степени «знакомы» со Святым Духом, действовавшим через проповеди их и в чудесах, которые им дано было совершать; Иисус, однако, дает им понять, что с этого времени действие Духа в их жизни станет гораздо более явным.

Почему Христос сказал, что Дух Святой будет в них? Очевидно, потому, что в Ветхом Завете Дух временами сходил на тех или иных верующих с определенной целью дать им особую силу, но после дня Пятидесятницы Ему предстояло пребывать в каждом верующем постоянно (Рим. 8:9; 1-Кор. 12:13).

Иоан. 14:18-19. Что Иисус имел в виду, говоря: приду к вам? Имел ли Он в виду: 1) Свое воскресение, 2) восхищение Церкви, 3) смерть верующего, 4)некое мистическое переживание, 5) сошествие Духа в день Пятидесятницы? Здесь наиболее правильными представляются предположения первое и пятое. Стих 19 говорит в пользу первого предположения, поскольку ученики действительно увидели Иисуса после Его воскресения (которое явилось залогом их воскресения: …ибо Я живу, и вы будете жить; сравните с 1-Кор. 15:20-21). Воскресение Христа стало, кроме того, основанием новой жизни.

Иоан. 14:20-21. Фраза В тот день относится ко дню Пятидесятницы, когда сошедший на учеников Дух Святой «подал им свидетельство» о том, что Иисус вознесся к Отцу. (Некоторые, однако, думают, что Христос говорил о дне Своего воскресения как о полагающем основание для твердой убежденности христиан в их вере.) Дух, войдя в верующих (стих 17), будет «учить» их тому, что единство их с Иисусом Христом – нерасторжимо (узнаете вы, что вы во Мне, и Я в вас).

Христианская любовь становится зримой в соблюдении верующими заповедей Господа (сравните стих 15:23). Награда же любящему Его – велика: а) он возлюблен будет Отцом Небесным (стих 23) и б) Сын возлюбит Его и явится ему Сам.

Иоан. 14:22. Иуда, не Искариот, как представляется, тот же самый ученик, которого называли Фаддеем ( Матф. 10:3; Мар. 3:18). Его удивило, что Иисус собирался явить Себя им, а не миру (сравните Иоан. 14:19а).

Иоан. 14:23-24. Отвечая ему, Иисус дает понять, что Он и Отец «не явятся» (в этом тексте – в значении «не сотворят в них обитель») тем, которые не покоряются Его слову. (О связи между покорностью Иисусу и любви к Нему и Его слову в стихе 15, 21; также 1-Иоан. 2:3; 3:22,24; 5:3.) В повинующемся же слову «поселятся» Отец и Сын, чтобы всегда пребывать в таком человеке обитель у него сотворим).

Восставать против Иисуса – значит восставать против Бога, пославшего Его. Снова повторяет Христос (сравните 12:49; 14:10), что слово… которое слышат ученики, не есть Его, но – Отца Небесного.

Иоан. 14:25-26. То, что говорил Иисус в дни своего земного служения, было понято учениками лишь отчасти. В трех вещах нуждались апостолы, чтобы полностью осознать значение Личности и миссии Христа: 1) Он должен был умереть. 2) Он должен был воскреснуть, чтобы доказать правомочность Своих притязаний и продемонстрировать Свою победу. 3) На землю должен был прийти Дух Святый (Которого пошлет Отец во имя Мое, т. е. на место Сына и для продолжения дела Его), чтобы пояснять последователям Христа значение Его слов и дел.

Святой Дух, сказал Иисус, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Эти слова относятся непосредственно к апостолам. Из контекста следует, что «всему» и «все» относятся именно к объяснению Его Личности и значения Его служения. Впоследствии Дух действительно воздействовал на разум учеников, напоминая им, чему учил их Господь, и давая им способность проникать в глубинный смысл Его учения (сравните 2:22; 7:39,20:9).

Иоан. 14:27. В новозаветные времена люди, прощаясь, желали мира (по-еврейски – шалом) друг другу. Иисус, «уходя» от учеников, не просто желает им мира, Он завещает им его – как некое наследство: мир Мой даю вам. Отныне они будут иметь «мир с Богом» (Рим. 5:1), потому что их грехи прощены, и таинственный «мир Божий» (Фил. 4:7) будет наполнять их жизнь, охраняя ее. Мир (человеческое сообщество) никому не может дать такого внутреннего мира, потому что, живя «в миру», люди исполнены страха смерти (Евр. 2:14-15) и боязни за будущее, которые перестают терзать тех, кто следуют за Иисусом и доверяются Ему. Таковым нет причины «смущаться» (сравните Иоан. 14:1) и «устрашаться».

Иоан. 14:28. Если бы ученики имели более совершенную любовь к Иисусу, то были бы рады Его отшествию. Ведь оно означало конец Его земному уничижению; возвращаясь к Отцу, Он возвращался в вечную Свою славу (13:31-32). Но на тот момент любовь апостолов была еще слишком незрелой и эгоистичной, и она мешала им радоваться, несмотря даже на то, что Иисус обещал им вернуться (14:3).

В прошлом сторонники арианской ереси (зародившейся в 4-ом веке от Р. Х.) утверждали, а в наши дни это утверждают «свидетели Иеговы», ссылаясь на слова Иисуса ибо Отец Мой более Меня – что Сын – «бог, меньший чем Отец». Но такое понимание либо исходит из того, что Иисус – Существо сотворенное, либо ведет к многобожию; и то и другое противоречит Библии, из которой явствует, что Отец и Сын – односущны по своей природе (1:1-2; 14:9; 20:28). Они составляют «Одно» (10:30) и в свете той цели, которую осуществляют. Так что слова Христа в этом стихе следует понимать лишь в значении противопоставления славы Отца земному уничижению Сына.

Иоан. 14:29-31. Исполнившееся пророчество – всегда источник утешения и поддержки для верующих (Ис. 46:8-10), О смерти Своей и воскресении Иисус заранее и многократно говорил ученикам (например, Мар. 8:31-32; 9:31). Он делал это с тем, чтобы после первоначального потрясения Его исполнившееся пророчество послужило укреплению их веры. Недолго оставалось Ему учить их, ибо приближался сатана, князь мира сего (сравните Иоан. 12:31; 16:11), действовавший в тот момент через Иуду (13:2,27).

Однако над Христом он власти не имел во Мне не имеет ничего – в значении не имеет во Мне «точки опоры»). В людях этой «точкой опоры» для злого духа являются грех и производимая им смерть (Рим. 5:12,21а; 6:16; сравните Евр. 2:14-15). Но Иисус был безгрешен, и сатана не в состоянии был сделать Его «подданным» своего царства тьмы. Вопреки надеждам сатаны, надвигавшаяся смерть Иисуса сулила ему не победу, а поражение (Иоан. 16:11; Кол. 2:15).

В стихе 31 Христос говорит о Своей любви к Отцу, в силу которой Он в точности исполняет то, что Отец заповедал Ему, оставаясь Ему послушным и в жизни и в смерти. Миру следует знать об этом.

Иисус зовет учеников из горницы, где они ели пасху: встаньте, пойдем отсюда. Путь их лежал теперь в Гефсиманский сад на Елеонской горе. В точности, однако, неизвестно, прозвучали ли Его последние наставления, записанные Иоанном в главах 15-17, уже по пути к Гефсиманскому саду или все еще в горнице; вероятнее, все-таки в горнице.