Выбор комментария
Выбор книги комментария
Новый Завет
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге От Матфея
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге От Марка
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге От Луки
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге От Иоанна
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге Деяния
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге Иакова
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге 1-е Петра
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге 2-е Петра
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге 1-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге 2-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге 3-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге Иуды
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге К Римлянам
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге 1-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге 2-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге К Галатам
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге К Ефесянам
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге К Филиппийцам
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге К Колоссянам
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге 1-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге 2-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге 1-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге 2-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге К Титу
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге К Филимону
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге К Евреям
Новый Завет Комментарий Новый Библейский Комментарий к книге Откровение
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16

15:1-13 Последний призыв к единству. Заключительная часть обращения Павла к Римской церкви с призывом к терпимости распадается на четыре части: последний призыв к сильным (1-4); молитва о единстве всех христиан Рима (5,6); последнее увещание (с библейским обоснованием) к немощным и сильным (7-12); заключительная молитва (13).

Ст. 1-4 тесно связаны с 14:13-23. Здесь Павел, впервые используя слово сильные (dynatoi), снова призывает их сносить немощи бессильных. Употребление 1-го лица мн. ч. (мы) показывает, что самого себя Павел причисляет к сильным (см.: 14:14). Слово «сносить» (bastazein) наводит на мысль, что сильным надо не просто терпеть бессильных, они должны помогать им с любовью (см.: Гал 6:2). Это подтверждается ст. 2,3, в которых развивается предостережение Павла не себе угождать, данное в конце ст. 1а. Призыв угождать ближнему напоминает нам о заповеди любви (13:9; Лев 19:18) и намекает на жертву Христа ради блага других. Цитата, приведенная в ст. 3, взята из Пс 68, к которому часто обращаются новозаветные писатели, говоря о страданиях Иисуса (см.: Мк 15:23,36 и параллельные места; Ин 2:17; 15:25; 19:28,29; Деян 1:20). Напоминая в ст. 4, что все, что писано было прежде, сохраняет свою актуальность, Павел стремится обосновать цитату, приведенную в ст. 3, однако это напоминание сохраняет свою значимость и как общий принцип.

Призывая христиан к чему-либо, Павел в то же время просит Бога помочь им в этом – характерный пример Божественно-человеческого взаимодействия в жизни христианина. Апостол обращается с молитвой к Богу, дающему терпение и утешение (5), о которых он только что упомянул как о цели библейского учения. Неясно, что надо понимать под духом единства (5; букв.: «единомыслия»): согласие между сильными и немощными по разделяющим их вопросам или (что более вероятно) взаимное принятие и уважение, несмотря на разногласия. В NIV фраза kata Christon Iesoun («согласно Иисусу Христу») понимается как христианское подражание примеру Христа, однако она может также означать «согласно воле Иисуса Христа» (см.: 2Кор 11:17). В любом случае цель такого единства ясна: чтобы все христиане Рима смогли объединить свои сердца и голоса в горячем служении Богу. Христианское разобщение наносит вред не только нашему хождению в Боге и порочит нас в глазах людей посторонних, но и мешает нам воздать Богу должную славу.

Ст. 7 – вершина отрывка 14:1 – 15:13. Здесь содержится основной призыв Павла к Римской церкви (принимайте друг друга), самое главное основание для такого призыва (Христос принял вас), и выражается самая высокая его цель (в славу Божию). Теперь Павел говорит еще об одной причине для взаимного принятия: речь идет о служении Христа, которое включает в себя как иудеев (8), так и язычников (9-12). Служение Иисуса «для обрезанных» (букв.; в NIV дается вполне законный вариант – «служение иудеям») – это служение, которое коренится в прошлом, но никоим образом не заканчивается (употребление перфекта глагола gegenesthai).

Таким образом, Павел напоминает язычникам, что Христос продолжает заботиться об иудеях и взывает к ним (см.: 11:1,2,28,29). Однако служение Христа иудеям имеет и более высокую цель: оно совершается во имя Божьей верности Своим обетованиям: ради истины Божией (aletheia здесь означает «верность»; см. также: 3:4,7). Эти обетования отцам включают в себя благословения «многих народов» (4:16,17).

Таким образом, если эти обетования подтверждаются, то язычники (9) получают возможность объединиться с иудеями в прославлении Божьего милосердия. Это так, и иудео-христиане должны признать, что приобщение язычников к Божьему народу представляет собой часть Божьего плана, и постараться ужиться с ними.

Цитаты, приведенные в ст. 9-12, подчеркивают мысль Павла о том, что язычники входят в Божий народ. Слова из Пс 17:50 (см. также: 2Цар 22:50), цитируемые в ст. 9, Павел, вероятно, понимает как слова Мессии. Они предсказывают, что язычники окружат Мессию, когда Тот вознесет хвалу Богу. О присутствии язычников в мессианской общине пророчествует Писание, говоря о том, что они возвеселятся вместе с Израилем (10; Втор 32:43), станут хвалить Господа (11; Пс 116:1) и возложат свои надежды на Мессию – Корень Иессеев (12; Ис 11:10). Кажется, что ст. 13 почти не вписывается в предыдущий контекст, однако молитвенное пожелание Павла (а именно так и можно назвать молитвы 7303 0-го лица), чтобы верующие Рима исполнились радости и мира, вполне уместно после того, что он только что сказал (см.: 14:17,19). Равным образом, акцент на надежде (см. также: ст. 4) вполне понятен как завершение увещаний апостола, в которых он говорил о нынешнем состоянии церкви и призывал ее членов сделать нелегкие шаги, чтобы его улучшить.

15:14 – 16:27 Завершение послания

Заключительная часть Послания к Римлянам вбирает в себя черты, характерные для завершающих разделов всех посланий Павла: краткий план будущего путешествия (15:22-29), просьба молиться об авторе (15:30-32), пожелание мира (15:33), рекомендации и приветствия (16:1-15,16б), святое целование (16:16а), заключительные приветствия от сотрудников Павла, а также пожелание благодати и славословие Богу (16:20-27). Отличается же завершение этого послания от других тем, что в нем гораздо больше места уделяется многим из названных вопросов и добавляется фрагмент, объясняющий, почему Павел решил написать это послание (15:14-21). Оба отличия вызваны тем, что ранее Павел не был знаком с церковью в Риме. Призванный Богом быть апостолом язычников (1:1,5-7; 15:16) и потому имея законное право выступить в качестве авторитетного наставника перед Римской церковью, Павел, тем не менее, не хочет, чтобы его обращение было воспринято как грубое вмешательство.

15:14-33 Служение Павла и его планы

Этот фрагмент можно разбить на четыре части: объяснение цели и обстоятельств написания послания (14-21); краткий план предстоящего путешествия (22-29), просьба молиться об успешном сборе пожертвований для христиан Иерусалима (30-32) и пожелание мира (33). Можно отметить много общего с 1:8-15, и это показывает, что Павел намеренно завершает свое послание тем, с чего начал. В соответствии со своим желанием установить добрые отношения с христианами Рима Павел поясняет, что свое послание он написал не потому, что в их церкви обнаружилась какая-то серьезная проблема. Он хвалит верующих Рима за их благость и познания (14) (напр., в понимании основ христианской веры), отмечая, что они сами могут наставлять (или «увещевать») друг друга (14). Павел почти извиняется за то, как он пишет (с некоторою смелостью), и подчеркивает, что все сказанное им – всего лишь напоминание. Эту похвалу нельзя рассматривать как простую лесть; Павел не сказал бы того, что он говорит, если бы не считал, что церковь в Риме укрепилась прочно и неколебимо. Однако он знает, что даже вполне зрелой церкви надо напомнить об истине благовестия, а призывы, содержащиеся в отрывке 12:1 – 15:13 (и особенно 11:12-27; 14:1 – 15:13), показывают, что у церкви в Риме были и свои проблемы. Желая избежать всякого намека на снисходительное или слишком властное отношение к верующим Рима, Павел, тем не менее, настаивает на том, что его авторитет как служителя Иисуса Христа у язычников (16) распространяется и на них (см.: 1:5,6). Описывая свое служение, Павел прибегает к языку культа. Словом служитель переводится термин, который часто относят к священнику (Ieitourgos; ср.: Неем 10:39; Ис 61:6; Евр 8:2), и в дальнейшем это значение подтверждается словами, с помощью которых Павел характеризует свое благовествование как священнодействие, а обращенных им язычников – как приношение. Вслед за другими новозаветными авторами (см. прежде всего: 1Пет 2:4-10) Павел намекает на то, что весь ветхозаветный культ с его священниками, жертвами, скинией, или храмом, находит свое исполнение в служении благовестия (см. также: 12:1).

Таким образом, Павел прав, когда он гордится (или хвалится) этим служением, потому что оно берет начало в Божьей благодати (15) и представляет собой работу Христа, совершаемую через апостола (18). Цель этой работы заключается в том, чтобы содействовать покорению язычников вере (ср.: 1:5); и всему, что Павел говорит и делает, сопутствует сила: «сила знамений и чудес»; (ср.:Деян 2:22,43; 5:12; 15:12; 2Кор 12:12; Евр 2:4) и сила Самого Духа (см.: 1:16). В конце ст. 19 говорится о результате, к которому привело исполненное силы священническое и апостольское служение Павла: благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика. Иллирик был римской провинцией, приблизительно вбиравшей в себя Югославию и Албанию. Иерусалим – отправная точка христианской миссии, а Иллирик – крайний предел, до которого на тот момент дошла проповедь Павла. Если провести линию от одного места до другого, то она образует арку, и поэтому в речи Павла появляется слово окрестности (букв, «по кругу»). Апостол говорит, что он основал сильные церкви по всему северо-восточному Средиземноморью. Благовестие Христово он распространил (рleroo; в NIV – «полностью возвестил») именно в этом регионе, так как его задача заключалась в том, чтобы благовествовать не там, где уже было известно имя Христово (20). Ветхозаветная цитата, которую Павел использует, чтобы подтвердить свою миссию (21), взята из песен о рабе (Ис 52:15), но, конечно, не себя Павел считал этим рабом.

От прошлого Павел обращается к настоящему и будущему. Необходимость исполнить свою миссию на Востоке помешала ему прийти в Рим раньше (22), однако теперь миссия завершается, и Павел может осуществить давнишнее желание и посетить Рим (ср.: 1:10-15). Но Рим – всего лишь остановка на пути в Испанию (24,28). Павел, вероятно, решил, что густонаселенный Иберийский полуостров представляет собой прекрасное место для деятельности евангелиста-первопроходца. Одна из причин, почему Павел решил остановиться в Риме, – стремление заручиться помощью римских христиан, необходимой для этого посещения. В NIV фразой «поможете мне в моем путешествии» (24; проводите меня) переводится глагол, который становится в Новом Завете почти «специальным термином, употребляемым по отношению к христианской миссии» (Кранфилд; ср.: Деян 15:3; 20:38; 21:5; 1Кор 16:6,11; 2Кор 1:16; Тит 3:13; 3Ин 6). Он обозначает материальное обеспечение христианских миссионеров. Одна из основных причин, побудивших Павла написать это послание, сводилась к тому, чтобы обеспечить эту поддержку.

Однако, прежде чем Павел сможет осуществить этот замысел, ему надо выполнить более неотложную задачу: послужить (diakonon) христианам Иерусалима (25). Из ст. 26,27 становится ясно, что это служение заключается в передаче иерусалимским иудео-христианам денежных пожертвований, которые были собраны многими основанными Павлом церквами, состоящими в основном из бывших язычников. Экономические условия многих верующих евреев Иерусалима и окрестностей, несомненно, ухудшились из-за их разобщенности со своими собратьями-иудеями, причиной чего было исповедание ими христианства. Павел чувствовал, что христиане из язычников просто обязаны оплатить духовное (27), унаследованное от иудеев, телесным (см.: 11:17,18). Сбор денег для этого вспоможения был основной задачей третьего миссионерского путешествия Павла (см.: 1Кор 16:1-4; 2Кор 8,9). Некоторые ученые считают, что Павел был особым образом заинтересован в таком сборе, поскольку рассматривал его как исполнение ветхозаветного предсказания о том, что незадолго до наступления дня Господня богатства язычников потекут в Иерусалим. Однако для такого предположения нет почти никаких оснований. Тем не менее Павел, конечно же, видел в этом вспоможении практическую возможность сблизить язычников с иудео-христианами.

Вероятно, именно в свете этого начинания Павел просит, чтобы христиане Рима молились об успешном сборе пожертвований (30-32). Павел намекает на необходимость серьезной и горячей молитвы, призывая их «подвизаться» с ним. (Выражение «подвизаться со мною» [synagonizomai, «вместе бороться»], в греческой Библии употребляется только в этом месте.) Павел просит их молиться прежде всего о двух вещах: чтобы ему избавиться... от неверующих в Иудее и чтобы собранное для Иерусалима было благоприятно святым. Павел знает, сколь враждебно иудеи восприняли его смелое и открытое решение причислять язычников к Божьему народу, не требуя от них обрезания и следования всем установлениям закона Моисея. Многие из наиболее решительно настроенных иудеев того времени (а их число тогда увеличивалось), наверное, рассматривали такое решение не иначе, как измену. Опасения Павла были оправданы, о чем свидетельствует тот факт, что по прибытии в Иерусалим он по наущению иудеев был взят под стражу римскими властями (Деян 21:27-36).

Мы не знаем наверняка, исполнилось ли то, что Павел имел в виду во второй просьбе. У него, конечно, и здесь была серьезная причина опасаться, что некоторые из иудео-христиан, относясь к нему слишком подозрительно и желая во что бы то ни стало сохранить дружественные отношения со своими собратьями-иудеями, могут с презрением отвергнуть все его усилия, не пожелав принять собранные у язычников деньги. Павел просит христиан Рима вместе с ним молиться о том, чтобы этого не произошло и чтобы он, продолжая свое путешествие, смог посетить Рим в радости и с ощущением того, что дело сделано (32).

Молитва Павла о том, чтобы Бог мира был вместе с римскими христианами (33), похожа на его просьбы во многих других посланиях (2Кор 13:11; Флп 4:9; 1Фес 5:23; 2Фес 3:16; ср. также: 16:20).

Примечания. 19 Неясно, проповедовал ли Павел «до Иллирика», включая и сам Иллирик, или только до его пределов. Несмотря на то что в Деяниях нигде не упоминается о поездке Павла в эту провинцию, некоторые ученые считают, что он мог там проповедовать незадолго до своего прибытия в Коринф в конце третьего миссионерского путешествия (когда он пишет свое Послание к Римлянам; ср.: Деян 20:2).

Ст. 24 Мы не знаем, удалось ли Павлу когда-либо добиться своей цели и проповедовать в Испании. В 1 Clement, документе, написанном в Риме в конце I в., утверждается, что Павел достиг западной границы (terma) (5:1-7). Однако неясно, относится ли это к Испании, или к Риму.