Насчитывается примерно триста упоминаний в Библии о войсках, и в подавляющем большинстве случаев это понятие имеет буквальный смысл – речь идет о войсках Израиля или его врагов. Но из этого буквального значения вытекает целая серия образов.
Начало положено в Исход 15:3, где Господь назван «мужем брани» (или «воином»). В качестве воина Господь уничтожил войска фараона, утопив их в водах Красного моря на глазах у израильтян. Такое представление о Боге как о Воителе Израиль разделял со своими соседями, в традициях которых видное место занимало понятие о «священной войне». В основе понятия о священной войне лежало представление о неразрывной связи между земными и небесными силами, согласно которому боги часто принимают прямое участие в земных битвах. Когда ковчег завета привезли в стан израильтян, филистимляне ужаснулись: «Кто избавит нас от руки этого сильного Бога? Это – Тот Бог, Который поразил Египтян всякими казнями в пустыне. Укрепитесь и будьте мужественны, Филистимляне» (1-я Царств 4:8-9).
Этот рассказ свидетельствует, что в Ветхом Завете не всегда выражается однозначно некритическое отношение к священной войне. Присутствие ковчега не спасло Израиль, он был захвачен в ходе массовой резни. С другой стороны, израильтяне привыкли надеяться, что Бог будет воевать за них, и в псалмах мы трижды встречаем одно и то же стенание: «Ты отринул и посрамил нас, и не выходишь с войсками нашими» (Псалтирь 43:10; 59:12; 107:12). Такое представление побуждало к духовному поиску: за какие грехи Бог наказывает народ Свой отсутствием на поле брани (ср. Иисус Навин 7; 1-я Царств 3:11-14)? Но даже в этих псалмах выражается твердая надежда, что «с Тобою избодаем рогами врагов наших; во имя Твое попрем ногами восстающих на нас» (Псалтирь 43:6; ср. Псалтирь 59:14; 107:14).
Таким образом, войска Израиля были в буквальном смысле «воинством Бога живого» (1-я Царств 17:36), и когда Голиаф насмехался над израильскими воинами, он, по существу, поносил воинство «Господа Саваофа» (1-я Царств 17:45; ср. 2-я Царств 1:12). Вот почему израильское войско могло служить прямым исполнителем Божьего наказания (напр., 1-я Царств 15:3).
Дальнейшее развитие этого образа находит выражение в титуле «Господь Саваоф» («Господь воинств»). Этот титул используется в Ветхом Завете 267 раз, и его военное значение раскрывается в словах Давида, обращенных к Голиафу: «Я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских» (1-я Царств 17:45). Слово воинства (sebaʾot) – множественное число обычного слова «войско» (напр., Книга Судей 8:6; 9:29; Псалтирь 43:10; 59:12; 107:12 {«войско», «войска»}), так что это выражение вполне можно перевести как «Бог воинов». В обмене репликами между Давидом и Голиафом под воинством, без сомнения, имелась в виду армия Израиля. Но это не столь очевидно в Иисус Навин 5:13-15, когда Иисусу Навину явился ангельский «вождь воинства Господня». Если Иисус Навин сам командовал армией, каким же воинством командовал этот ангел?
Ответ на этот вопрос найти достаточно просто. Празднуя победу над Сисарой, Девора и Варак пели, что «с неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою» (Книга Судей 5:20). Они верили, что рядом с их войском сражалось еще и другое, увлекшее врага в воду (Книга Судей 5:21) и лишившее Сисару стратегического военного преимущества, выражавшегося в наличии колесниц (Книга Судей 4:15). Назвав эту невидимую армию «звездами», Девора и Варак использовали обычную терминологию древности, в которой это воинство отождествлялось с ангельскими силами (см. НЕБЕСНОЕ ВОИНСТВО). Это же воинство мы видим в 3-я Царств 22:19 (не забывайте, что речь идет о военной стратегии), во Вт. 32:8 (где они названы «сынами человеческими»), в Псалтирь 81 (где они названы «богами» и «сынами Всевышнего»), в Иов 38:7 (где они названы «сынами Божиими» и «утренними звездами») и, разумеется, в От Луки 2:13 (где мы видим «многочисленное воинство небесное»). В Исаия 37:36 борьбу ведет всего один «Ангел Господень». Божье воинство окружило Елисея в 4-я Царств 6:17 (ср. Псалтирь 33:8) и с шумом шло в битву впереди Давида (1-я Паралипоменон 14:15; ср. Иезекииль 1:24).
Причина греховности произведенной Давидом переписи воинов Израиля (2-я Царств 24; 1-я Паралипоменон 21) заключалась, возможно, в том, что он проявил неверие, проигнорировав присутствие небесных сил и не приняв их во внимание. Идеальная битва та, в которой человеческие силы принимают минимальное участие, чтобы было совершенно ясно, что «это война Господа» (1-я Царств 17:47; 2-я Паралипоменон 20:15; ср. Книга Судей 7; 1-я Царств 14:1-14), ибо «сильный в брани» – только Господь (Псалтирь 23:8). На пророков была возложена тяжелая задача провозглашения Израилю, что Господь встал на другую сторону и теперь использует войска других стран против Израиля (Исаия 10:5-19; Иеремия 1:14-16; Аввакум 1:5-11; Иоиль 2:1-11).
Таким образом, в Ветхом Завете показана ясная перспектива онтологического смысла вооруженных сил в человеческом обществе: они играют роль разрушительной или властной силы в той мере, в какой эта сила предоставляется человеку, но фактически она находится в руках Бога и Его воинства. Именно Бог ниспровергает и устанавливает царства (Амос 9:7; Иеремия 1:10; Исаия 13:4,19; Даниил 4:22), используя человеческие войска по Своему усмотрению, но не полагаясь на них. Эта взаимосвязь божественной и человеческой силы особенно ясно показана в книге Даниила и составляет общий фон провозглашения Иисусом Царства Божьего.
На основании такого ветхозаветного взгляда слушатели Иисуса с неизбежностью видели в Его послании политический смысл. У Даниила установление Царства Божьего означает насильственное свержение земных царств (напр., Даниил 2:44; 7:23–27). Крайне показательно, что «воинство небесное» провозглашает в От Луки 2:14 мир на земле, что Иисус последовательно отказывается от использования образа силы как характерного для царства (напр., От Матфея 10:7-10; ср. От Луки 22:49-51) и что в Новом Завете церковь не пользуется широко военной символикой. Авторы гимнов и миссионеры викторианской эпохи любили изображать церковь идущей в бой с развевающимися знаменами, но этот образ не соответствует представлениям Павла. Процесс ученичества он лишь однажды изображает в военных категориях, но и там, дабы не допустить неправильного понимания, уточняет, что мы «не по плоти воинствуем» (2-е Коринфянам 10:3-5).
Но это не означает, что в Новом Завете отвергается ветхозаветное понимание человеческого и небесного воинств и их взаимосвязи. Как и в ветхозаветном представлении о священной войне, приближение царства связывается с духовной битвой, разворачивающейся на небе. Однако падение сатаны с неба выражается в изгнаниях бесов и исцелениях (От Луки 10:9-20), а силы небесные будут отправлены для очищения мира от зла в конце века сего (От Матфея 13:40-43). Укрепляться «могуществом силы Господа» христианину надо для того, чтобы противостоять «духам злобы поднебесным» (К Ефесянам 6:10,12). Наступательное оружие – это просто Благая Весть, которую проповедовал находившийся в узах (в заключении) апостол (К Ефесянам 6:17-20).
В Откровении церковь изображается как войско, но это войско мобилизуется для защиты, а не для ведения войны (Откровение 7:3-8), оно следует за Агнцем с пением и игрой на гуслях (Откровение 14:1-4) и идет в бой как Невеста в брачных нарядах, а не в доспехах (Откровение 19:7-8,14). Небесное воинство появляется, чтобы низвергнуть сатану с неба (Откровение 12:7-9) и предоставить ангелов, которые должны сыграть ключевую роль в обеспечении суда и закреплении решающей победы, одержанной Агнцем. Священная война действительно ведется, но не в той мере, чтобы стать частью политической идеологии последователей Христа.
См. также: ДОСПЕХИ, ЛУЧНИКИ, МЕЧ, НЕБЕСНОЕ ВОИНСТВО, НЕБЕСНЫЙ ВОИТЕЛЬ, ОРУЖИЕ, СТРЕЛА, ЩИТ.
Библиография:
Т. Longman III and D.G.Reid, God Is a Warrior (SOTB; Grand Rapids: Zondervan, 1995);
G. von Rad, Holy War in Ancient Israel (Grand Rapids: Zondervan, 1991);
Y. Yadin, The Art of Warfare in Biblical Lands (London: Weidenfield and Nicolson, 1963).
BOJI. См. БЫК.