Упоминания о дне Господа и связанных с ним темах встречаются чаще всего в пророческих книгах, притчах и высказываниях Иисуса, Книге Откровение и в других частях Нового Завета, где рассматривается вопрос о конце времен. Образы и мысли, относящиеся ко дню Господа, присутствуют также в исторических книгах Ветхого Завета и в псалмах.
Выражением день Господень пророки иногда пользуются для обозначения конкретного периода времени, когда Бог Израиля вмешивается в человеческие дела для избавления и суда (Исаия 13:6; Иезекииль 13:5; Амос 5:18). Во многих случаях определением этого дня служит группа или сообщество людей, становящихся объектом Божьего вмешательства. Мы видим, например, упоминания о «дне Мадиама» (Исаия 9:4) и «дне Египта» (Иезекииль 30:9). Часто день характеризуется тем, что Бог намеревается сделать, или тем, что должно произойти: «день смятения» (Иезекииль 7:7), «день наказания» (Осия 5:9), «день посещения» (Исаия 10:3), «день мщения» (Исаия 63:4), «день бедствия» (Иеремия 51:2), «день тьмы и мрака» (Иоиль 2:2) или «день ярости Господней» (Софония 2:2). Часто также пророки, начав описание конкретных Божьих дел, в дальнейшем просто пользуются ссылками на «тот день» (Исаия 11:10; 22:20, 25; 30:23; Иеремия 25:33; 30:7–8; 48:41; Михей 2:4; 4:6; Захария 2:11; 9:16; 14:13).
В некоторых пророческих текстах «день Господень» соотносится с событием настолько катастрофического характера, что он знаменует собой конец определенной эпохи в мировой истории (Иоиль 2:28-3; Захария 14:1-21). Такое представление перешло и в Новый Завет, где день Господень понимается как Божий суд при возвращении Христа в конце века сего (1-е Фессалоникийцам 5:2; 2-е Фессалоникийцам 2:2; 2-е Петра 3:10).
Наиболее распространенное мнение заключается в том, что понятие дня Господа уходит корнями в израильскую историю священной войны. Действительно, в отрывках, относящихся ко дню Господа, преобладают военные образы. Часто изображаются войска, направляющиеся на решающую битву, в том числе их сбор (Исаия 5:26; Софония 3:8; Захария 14:2; Откровение 16:14; 19:19), их снаряжение и вооружение (Исаия 22:5-7; Иеремия 46:3-4; Иезекииль 38:4-6; Иоиль 3:10; Откровение 19:1-11), внешний вид, звуки и запахи войск, идущих маршем и бросающихся в бой (Исаия 5:28; Иеремия 47:3; Иоиль 2:4-5), животный страх и ужас тех, кому предстоит вступить в схватку (Исаия 13:7-8; 21:3; Иеремия 30:5-6; 49:24; Иезекииль 7:17; 30:4, 9). За этим обычно следуют впечатляющие картины страданий, смерти, разрушений и опустошений (Исаия 3:25-4; Иеремия 25:33; 51:3–4; Плач Иеремии 1:3,5; Иезекииль 30:4; 39:3–4; Авдий 1:11-12,14; Захария 14:2).
Эти кульминационные события получили название дня Господа, поскольку считалось, что решающую роль в их развитии играет личное вмешательство Бога. Его личное участие подразумевается в таких выражениях, как «день мщения [Господа]» (Исаия 34:8), «день гнева [Господа]» (Исаия 13:13; Плач Иеремии 1:12,2122; 2:1; Софония 2:2-3), «день жертвы Господней» (Софония 1:8), «день ярости Господа» (Иезекииль 7:19), «в тот день, когда Я взыщу с Израиля» (Амос 3:14), «в тот день, когда Я возьму у них украшение славы их» (Иезекииль 24:25), «в тот день, когда очищу вас» (Иезекииль 36:33), «до того дня, когда Я посещу их» (Иеремия 27:22), «в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их» (Малахия 3:17) и «до того дня, когда Я восстану для опустошения» (Софония 3:8).
Для выражения мысли о Божьем личном участии в событиях дня Господа в Ветхом и Новом Заветах используются разного рода образы Его явления среди народа. Чаще всего явление Бога и Его действия изображаются с помощью картин вселенских катастроф, в том числе пламени огня (Исаия 10:16; Иезекииль 38:22; Иоиль 2:30; Амос 1:14; Софония 3:8; 2-е Петра 3:7,10; Откровение 16:8), вихря и бури (Исаия 28:2; 30:30; Иеремия 25:32; Иезекииль 38:22; Захария 9:14; Откровение 16:21), сотрясения неба и земли (Исаия 2:10,19; 13:13; 23:11; 24:18–20; Иезекииль 38:19; Аггей 2:21-22; Иоиль 3:16; Откровение 6:12-14; 16:17–20), наводнений (Исаия 28:2; Иеремия 47:1-7), потемнения небесных светил, либо закрывающихся облаками, либо вследствие затмения, либо по каким-то другим неизвестным причинам (Исаия 5:30; 13:10; 24:23; Иезекииль 32:7-8; Иоиль 2:10; 3:15; Амос 8:9; Софония 1:15; От Марка 13:24, пар. От Матфея 24:29 и От Луки 21:25; Деяния 2:20; Откровение 6:12). Поэтическое описание Божьего личного вмешательства для защиты Израиля в Псалтирь 17 во многом основывается на такой традиции богоявленческой символики.
О явлении Бога или о начале Божьего суда или Его деятельности по избавлению часто возвещают звуки труб (Исаия 27:13; Иезекииль 7:14; Осия 5:8; Софония 1:16; Захария 9:14; От Матфея 24:31; 1-е Коринфянам 15:52; 1-е Фессалоникийцам 4:16). Представление об исторической подоплеке этого образа может, по-видимому, дать эпизод с трубными звуками во время осады Иерихона (Иисус Навин 6:6-27). Возможно также, что рассказ о явлении Бога на горе Синай (Исход 19:16-20) следует читать в свете символики, связанной с описанием дня Господа.
Божьи дела неотвратимы, поэтому у тех, против кого Он выступает, нет никакой надежды. В местах, описывающих процесс уничтожения, показываются различные методы, применяемые Богом в отношении Своих врагов, которые все в конечном счете истребляются тем или иным способом. В этих отрывках фигурируют ужас, яма и петля (Исаия 24:18; Иеремия 48:43-44); лев, медведь и змея (Амос 5:19); меч, мор и голод (Иезекииль 7:15). Триада в Откровение 612; 16 (печати, трубы и чаши), каждая часть которой состоит из семи этапов суда, может, во всяком случае отчасти, символизировать неотвратимость Божьего суда.
На неотвратимость Божьих дел указывают также описания их мощи и размаха. В Исаия 2:12-21 показано столь всеобъемлющее разрушение, что люди будут прятаться в пещерах. В Откровение 6:14-16 эта картина дополняется сценой, в которой люди тщетно взывают к горам с мольбой сокрыть их от Божьего гнева. В других местах изображаются столь быстрые и столь широкомасштабные нападения врага, что у жертв нет ни времени, ни места для бегства (Исаия 10:3-4; 20:6; Иеремия 25:35; 46:6; 50:24; Амос 2:14-16; От Марка 13:14-20 [пар. От Матфея 24:15-22; От Луки 21:20-24]). Наступление дня Господня некоторые новозаветные авторы сравнивают с пришествием вора в ночи, давая тем самым понять, что предотвратить действия Бога будет невозможно, так как Он застанет врасплох (От Матфея 24:43-44 [пар. От Луки 12:39-40]; 1-е Фессалоникийцам 5:2; 2-е Петра 3:10; Откровение 16:14-15). В других притчах второе пришествие Иисуса сравнивается с неожиданным возвращением господина после долгого отсутствия (От Матфея 24:45-51; пар. От Луки 12:42-46).
День Господень неизменно связывается с суровым судом. Поэтому нет ничего удивительного, что при описании последствий Божьего наказания библейские авторы показывают картины великого истребления и опустошения. Мы видим образы множества трупов, лежащих на поле битвы или на улицах (Исаия 34:2-3; Иеремия 25:33; 49:26; 51:3–4; Плач Иеремии 2:21; Иезекииль 24:21; 30:6–7; 39:11–16; Амос 8:3), большого количества пролитой крови (Исаия 34:5-7; Иеремия 46:10; Иезекииль 32:6; Софония 1:17), истечения человеческой крови как из давильного пресса, из которого вытекает сок при отжиме винограда (Исаия 63:1-3; Плач Иеремии 1:15; Иоиль 3:13; Откровение 14:19; 19:15), поедания трупов питающимися падалью животными (Иезекииль 32:4-5; 39:4; Откровение 19:17-18,21) и запустения домов и земли, где теперь живут дикие звери и птицы (Исаия 23:1; 24:3–12; 34:8–17; Иеремия 18:16; 46:19; 50:26; Иезекииль 30:7; Иоиль 2:3; Откровение 18:2).
Библейские авторы стараются также произвести эмоциональное впечатление на читателей показом реакции людей, на собственном опыте переживающих день Господень. Что касается пострадавших от Божьего суда, их реакция показывается обычно в категориях общепринятых в древности ближневосточных представлений о плаче – сидении в рубище на земле, громких причитаниях и посыпании головы пеплом и прахом (Исаия 3:18-24; 22:12; 24:7–9; Иеремия 25:34; 47:2; Плач Иеремии 1:2; 2:10–11; Иезекииль 7:18; Амос 8:10; Софония 1:10-11; От Матфея 8:12; 22:13; Откровение 18:9-18).
Наконец, день Господень будет днем освобождения угнетенного народа Божьего. Это часто находит выражение в образах, прямо противоположных тем, в которых показывается Божий суд, в том числе в образах победы в битве (Авдий 1:17-18; Захария 9:15; Малахия 4:3; 2-е Фессалоникийцам 2:8; Откровение 19:19-21), возвращения захваченной территории (Исаия 35:8-10; Авдий 1:19-21; Софония 3:18-20; Захария 14:10-11; Откровение 21:22-27), восстановления благодатного значения водных потоков, полей и домашних животных (Исаия 25:6; 29:17; Осия 2:21-22; Иоиль 2:18-24; 3:18; Захария 9:17; 14:8; Откровение 22:1-2), возобновления отношений (Амос 9:14; Откровение 21:2,921) и радости (Исаия 29:19; Софония 3:14; Откровение 21:4).
Образы, связанные с днем Господа, – одни из самых сложных для понимания при изучении Библии. Эта неопределенность отчасти объясняется гибкостью и разнородностью использования этих образов библейскими авторами. Например, богословы до сих пор обсуждают вопрос, является ли налет насекомых в Книге Иоиля образным изображением нашествия человеческих армий или же военная символика используется просто для демонстрации опустошения, которое производит саранча. Как мы должны понимать образ саранчи, выходящей из кладезя бездны в Откровение 9:1-11? В описании битвы при Гавалоне (Иисус Навин 10:1-15) образы, связанные с днем Господа, как будто бы используются в прямом историческом смысле. Вместе с тем в Псалтирь 17 некоторые из этих образов используются в явно переносном смысле.
Как видно из небольшого количества ссылок на Новый Завет в этой статье, новозаветные авторы в меньшей степени пользовались традиционными образами, связанными с днем Господа, и о грядущем всеобщем суде говорили более определенно. Возможно, это объясняется тем, что образы, которыми чаще всего пользовались пророки, стали просто расхожими метафорами Божьего суда и спасения.
См. также: АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ ВИДЕНИЯ БУДУЩЕГО, НЕБЕСНЫЙ ВОИТЕЛЬ, ПОСЛЕДНИЕ ДНИ, СУД.
Библиография:
G. В. Caird, The Language and Image ry of the Bible (Grand Rapids: Eerdmans, 1997 [1980]);
G. von Rad, «The Origin of the Concept of the Day of Yahweh», JSS 4 (1959) 97–108;
D.Stuart, «The Sovereign’s Day of Conquests», BASOR 221 (1976) 159–164.