В Библии вряд ли есть более величественный или более распространенный образ, чем царь. Впечатляющий своим внешним видом, пользующийся почетом и уважением среди народа, царь обеспечивает защиту, творит справедливый и милостивый суд и символизирует силу и власть. В Библии мы видим два царских образа – Бога как Царя и людей как царей. В библейском богословии важное значение имеет факт, что вторые служат отражением первого и что, в конечном счете, эти два образа сливаются воедино.
Еврейско-арамейское слово melek («царь») – одно из самых распространенных в Ветхом Завете и встречается в нем почти 2700 раз. То же самое относится к Новому Завету – греческое слово basileus встречается свыше 125 раз. Если к этому добавить глагольные, другие именные формы и производные слова (напр., царствовать, царство и т. д.), мы получим важную библейскую тему, пронизывающую всю структуру библейского послания.
Земные цари. В подавляющем большинстве случаев речь в Библии идет о земных царях и царствах. Первое упоминание встречается в Бытие 14:1, где четыре месопотамских царя сразились с другими царями у Мертвого моря, и последнее упоминание – в Откровение 21:24, где говорится о царях земных, которые принесут в небесный Иерусалим свою славу и честь. В промежутке мы видим земных царей во всем их разнообразии: Соломона, достигшего вершины славы (и, тем не менее, в итоге погубившего себя); Давида, Езекию и Иосию, служащих образцами веры и праведности; Иеровоама, Ахава, Манассию и десятки других, являющих собой воплощение нечестия в Израиле и Иудее; иноземных царей и императоров, в большинстве своем олицетворяющих зло.
Царей окружало пышное и показное богатство, которым не пользовались никакие другие слои общества. Дворец Соломона строился почти в два раза дольше, чем храм, а его богатство и известность были просто поразительными. Его двор ежедневно потреблял неимоверное количество продуктов, у него были тысячи коней (3-я Царств 4:22-28 [От Матфея 5:2-8]), он держал большой торговый флот (3-я Царств 9:26-28), а его мудрость, богатство и слава получили широкую известность (3-я Царств 10).
В свой сан царь возводился через помазание. Рассказывается конкретно о помазании Саула, Давида, Соломона и Ииуя (см. особенно рассказ о помазании Ииуя [4-я Царств 9:1-13]). Личными символами царского достоинства были царские одежды (3-я Царств 22:10,30; 1-я Паралипоменон 15:27), скипетр (Бытие 49:10), богато украшенный престол (3-я Царств 10:18-20), венец (2-я Царств 1:10; 4-я Царств 11:12), беспримерное богатство (3-я Царств 10:14-29; 2-я Паралипоменон 32:27-30), личное отборное войско (2-я Царств 23:8-39) и захоронение в царских гробницах в Самарии (4-я Царств 13:13) или в Иерусалиме (4-я Царств 9:28; 2-я Паралипоменон 32:33).
Но при всем описанном в Библии богатстве израильских и иудейских царей, более крупные империи, такие как ассирийская, вавилонская, персидская, греческая и римская, по богатству и роскоши превосходили достижения Соломона и других царей Израиля и Иудеи. На древнем Ближнем Востоке сила, богатство и власть царя символизировали положение всего народа.
Предполагалось, что монархия в Израиле должна отличаться от властных структур, существовавших у других народов. Хотя в сравнении с институтами священника, судьи или пророка она появилась на сцене израильской истории достаточно поздно, корни установления царского правления уходят в обетования Бога Аврааму. В число обещанных благословений входило и то, что от него произойдут цари (Бытие 17:6,16; 35:11). Более четкие очертания это обетование приобрело в благословении, данном Иаковом своим двенадцати сыновьям, когда царская власть была обещана Иуде (Бытие 49:8-12). Теперь братья должны поклониться Иуде (не Иосифу, как раньше [Бытие 37:5-11]), и скипетр, руководящий жезл, принадлежит исключительно Иуде.
Это обетование исполнилось, когда установилась Давидова монархия (Давид был из колена Иуды) и Бог обещал Давиду, что его династия будет вечной (2-я Царств 7:11-16). В книгах Паралипоменон неоднократно подчеркивается вечный характер этого царства (напр., 1-я Паралипоменон 17:12,14,17,2324,27; 2-я Паралипоменон 9:8; 13:5, 8; 21:7), а также выражается важная мысль, что земное царство Давидовой династии следует рассматривать как отображение Божьего Царства: во 2-я Паралипоменон 13:8 говорится о «царстве Господнем в руке сынов Давидовых», а в 1-я Паралипоменон 28:5 и 1-я Паралипоменон 29:23 – о Соломоне, сидящем «на престоле царства Господня» (ср. 2-я Паралипоменон 9:8). Израиль должен был стать «царством священников» (Исход 19:6), и в Новом Завете Петр и Иоанн распространили это понятие на всех верующих (1-е Петра 2:9; Откровение 1:6; 5:10).
Израильский царь должен был соответствовать нескольким строго определенным требованиям, изложенным во Вт. 17:14–20:
1) он должен быть избран Богом;
2) он не должен быть иноземцем;
3) он не должен умножать себе коней (создавать военную мощь и полагаться на нее);
4) он не должен умножать себе жен, дабы не развратилось сердце его;
5) он не должен копить богатство лично для себя;
6) он должен сделать для себя список закона,
7) он должен читать его и повиноваться ему.
Таким образом, царь был не выразителем собственного закона, а исполнителем Божьего закона. Его основная задача заключалась в том, чтобы служить примером смиренного слуги Яхве, ведущего народ по пути соблюдения закона. Что касается национальной безопасности (важнейший вопрос в Израиле и во всех других странах), в роли Небесного Воителя Израиля выступал Сам Яхве. Поэтому, когда Израиль попросил царя, как у прочих народов, который вел бы его войны (1-я Царств 8:5,20), это означало отказ от Яхве как Воина Израиля. Такой же смысл имело обращение израильтян к Гедеону с просьбой править ими, поскольку, по их мнению, он – а не Яхве – разгромил мадианитян (Книга Судей 8:22-23).
Цари несли ответственность перед Яхве, а пророки были Его представителями, обличавшими царей, когда они согрешали. Царей неоднократно обличали такие пророки, как Нафан, Гад, Илия, Елисей, Михей, Исаия, Иеремия, Амос и другие. Это резко контрастировало с древними ближневосточными представлениями о царском достоинстве, согласно которым цари, например, фараоны в Египте, сами считались богами. Как правило, на древнем Ближнем Востоке – и нередко в Израиле и Иудее – пророки находились в зависимости от царей и говорили им то, что те хотели слышать (см. взаимоотношения Ахава с 450 пророками Ваала в 3-я Царств 18 и, позднее, с 400 пророками-советниками в 3-я Царств 22).
В Ветхом Завете особые отношения царя типа Давида с Яхве хорошо показаны в царских псалмах (напр., Псалтирь 2; 17; 19; 20; 44; 71; 88; 100; 109; 131; 143). В Псалтирь 2, например, царь назван Божьим Помазанником (Псалтирь 2:2) и Его Сыном (Псалтирь 2:7; ср. 2-я Царств 7:14). Царь должен устанавливать справедливость и праведность и помогать нуждающимся (Псалтирь 71; 100). Его обитель на Сионе – святой горе Яхве (Псалтирь 2; 131). Яхве дает ему победу над врагами (Псалтирь 2; 19; 20; 109; 143).
Неизраильские цари в Ветхом Завете почти все представлены в негативном свете как противники Божьего народа и препятствия на пути осуществления Божьего плана. Будь то великие египетские фараоны, мелкие ханаанские «царьки» (то есть цари небольших городов-государств) или ассирийские и вавилонские цари-воины, всех их снедало сознание своей власти и своего значения, и поэтому они противостояли Яхве. Среди примечательных исключений можно отметить нескольких персидских царей. Кир, например, послужил инструментом, который Яхве использовал для вывода Своего народа из плена (Ездра 1:1-4), и Бог назвал его «пастырем Моим» и «помазанником» (Исаия 44:28; 45:1). Дарий тепло относился к Даниилу (Даниил 6), а Артаксеркс (Ксеркс I) хорошо обошелся с Есфирью и Мардохеем.
В Новом Завете земные цари тоже показаны настроенными против Яхве и Его Помазанника: в таком свете представлены фараон, Ироды, Арета и римские императоры. Эти цари характеризуются как «цари земные» (напр., От Матфея 17:25; Откровение 1:5; 6:15), «цари, господствующие над народами» (От Луки 22:25) или «цари земли всей вселенной» (Откровение 16:14). Положительной оценки заслуживают только Давид и Мелхиседек: Давид благодаря полученному обетованию вечной династии, которое исполнил Иисус Христос (ср. От Матфея 1:1), а Мелхиседек, царь Салимский (Бытие 14), благодаря положению священника (ср. К Евреям 7).
Небесный Царь. Бог как Царь. Один из самых важных образов Бога в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете – образ Царя. Впервые мы встречаемся с ним в песне Моисея и Мариами: «Господь будет царствовать во веки и в вечность» (Исход 15:18). Мысль о вечном владычестве Бога как Царя в будущем повторяется множество раз (напр., Псалтирь 9:37; 28:10; 65:7; 145:10; Иеремия 10:10; Михей 4:7; 1-е Тимофею 1:17). Она выражается также распространением этого понятия на незапамятные времена (напр., Псалтирь 73:12; 92:2).
Яхве царствует над Своим народом, в том числе над царем Израиля (напр., Числа 23:21; 1-я Царств 12:12; Псалтирь 43:5; 73:12; 144:1; Исаия 33:22; Иезекииль 20:33). Вместе с тем, в библейском видении владычества Яхве оно распространяется и на народы. Яхве обладает верховной властью над ними, и в конце они будут поклоняться Ему (напр., Исход 15:18; Псалтирь 21:29; 46:3, 8, 9; 92:1; 95:10; Михей 4:7; пар. 1-я Паралипоменон 16:31; 2-я Паралипоменон 20:6; Псалтирь 96:1; 98:1; 145:10; Иеремия 10:7,10; 46:18; 48:15; 51:57; Захария 14:16; Малахия 1:14). Кроме того, владычество Бога распространяется на природные стихии и на богов, которым поклоняются народы (см., в частности, псалмы воспевания Яхве: Псалтирь 46; 92; 95 – 98; Псалтирь 144). Здесь ярко выражается образ Яхве как Царя-Творца.
Бог правит на небе, но Его престолом в Ветхом Завете часто изображается ковчег завета (1-я Царств 4:4; Псалтирь 98:1). Исаия получил славное видение Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном в окружении поклоняющихся Ему серафимов (Исаия 6:1-5). Ему должны поклоняться народы (Захария 14:16).
Иисус как Царь. В Новом Завете Иисус тоже часто изображается Царем. Этот образ основывается на ветхозаветном представлении о царской линии Давида (Иисус был Сыном Давидовым [От Матфея 1:1; К Римлянам 1:3]) и на ветхозаветной мессианской идее. Мессия происходит от еврейского слова masiah, означающего «помазанник». Оно перешло в греческий язык как messias или переводилось как christos. Таким образом, Иисус Христос – по определению помазанный Царь династии Давида, и с Ним связаны многие мессианские пророчества Ветхого Завета. Иисус был Сыном Божьим в онтологическом смысле как второе лицо Троицы (см. От Иоанна 1:1-18), а также как Сын Давидов, ибо любой царь Давидов был Божьим «сыном» (2-я Царств 7:14; Псалтирь 2:7). В лице Иисуса окончательно и неповторимо соединяются образы земного и небесного царского достоинства.
В евангелиях Иисус назван «Сыном Давидовым», «Царем Иудейским» или «Царем Израилевым», прежде всего Его противниками на суде у Пилата (От Матфея 27; От Марка 15; От Луки 23; От Иоанна 1819). В ответ на вопрос первосвященника Иисус открыто признал Свое царское достоинство в выражениях, подчеркивающих Его славу: «Я [Христос]; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (От Марка 14:62).
Кульминационной точки образ Иисуса Христа как Царя достигает в Откровении. Здесь Он показан «Царем царей и Господом господствующих» (Откровение 19:16; см. также Откровение 17:14), то есть занимающим такое же положение, которое занимает Яхве в ветхозаветных отрывках о Его владычестве. Сам Господь Бог назван «Царем народов» (Откровение 15:3 NRSV {«Царь святых»}) или «веков» (NIV). Действительно, большая часть Книги Откровение посвящена провозглашению победы Бога над силами зла.
В лице Иисуса Христа соединяются ветхозаветные образы Пророка, Священника, Судьи и Царя, и Он изображается превознесенным над всем Царем, пред Которым преклонится всякое колено (К Филиппийцам 2:9-11).
См. также: ВЕНЕЦ, ВЛАСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ, ДАВИД, ИЕРУСАЛИМ, ИИСУС ХРИСТОС, КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОН, КНИГИ ЦАРСТВ, 3-я и 4-я, ПРЕСТОЛ, СИОН, СКИПЕТР, СОЛОМОН, ЦАРСКИЙ ДВОР, ЦАРСТВО БОЖЬЕ/ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ.
Библиография: D. М.Howard Jr., «The Case for Kingship in Deuteronomy and the Former Prophets», WTJ 52 (1990) 101–115;
B.Klappert, «King, Kingdom», NIDNTT 2:372–90;
G.V. Smith, «The Concept of God/the Gods as King in the Ancient Near East and the Bible», Trinity Journal 3 (1982) 18–38.