Выбор комментария
Выбор книги комментария
Ветхий Завет
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Бытие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исход
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Левит
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Числа
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Второзаконие
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иисус Навин
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Книга Судей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Руфь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 4-я Царств
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-я Паралипоменон
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Ездра
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Неемия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Есфирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иов
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Псалтирь
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Притчи
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Екклесиаст
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Песни Песней
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Исаия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иеремия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Плач Иеремии
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иезекииль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Даниил
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Осия
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иоиль
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Амос
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Авдий
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иона
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Михей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Наум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аввакум
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Софония
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Аггей
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Захария
Ветхий Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Малахия
Новый Завет
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Матфея
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Марка
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Луки
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге От Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Деяния
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иакова
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Петра
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 3-е Иоанна
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Иуды
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Римлянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Коринфянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Галатам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Ефесянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филиппийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Колоссянам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Фессалоникийцам
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 1-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге 2-е Тимофею
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Титу
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Филимону
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге К Евреям
Новый Завет Комментарий Толкование Далласской семинарии к книге Откровение
1-е Тимофею
1 2 3 4 5 6

I. Приветствие (1:1-2)

1-Тим. 1:1. В типичном для Павла приветствии «означены» как автор письма, так и его получатель; как обычно, оно носит более или менее «ритуальный» характер. Здесь, как и в других своих посланиях, за исключением посланий к Филиппинцам, 1 и 2-Фессалоникийцам и Филимону, Павел представляет себя как Апостола Иисуса Христа.

Самым этим термином – «апостол» – он, несомненно, пользуется в «узком» смысле его, применительно к тем людям, которые были «посланы» воскресшим Христом лично (сравните с употреблением этого слова в более широком его значении в 2-Кор. 8:23 – «посланники»; и в Фил. 2:25 – «посланник»). Апостольство было возложено на Павла по повелению свыше (Гал. 1:11 – 2:2; сравните 1-Тим. 2:7). В нескольких других посланиях Павел подчеркивает свое апостольское «призвание волею Божией» (1-Кор. 1:1; 2-Кор. 1:1; Еф. 1:1; Кол. 1:1; 2-Тим. 1:1).

Павлу нередко приходилось отстаивать власть, данную ему как Богом Отцом, так и Богом Сыном. Его определение Бога как Спасителя нашего перекликается с ветхозаветным; в то же время оно характерно для Пастырских посланий (сравните 1-Тим. 2:3; 4:10; Тит. 1:3; 2:16 – 3:4). Об Иисусе тут говорится как о надежде нашей – ради того, чтобы обратить особое внимание читателя на осуществление Божьего плана спасения посредством Христа (сравните Кол. 1:27).

1-Тим. 1:2. Хотя это письмо явно предназначалось для прочтения вслух в христианских общинах Ефеса и за его пределами, как непосредственному получателю оно было адресовано Тимофею. Он был для Павла истинным сыном в вере, и это говорило, что в сердце апостола он занимал особое место. (В этом стихе в первый из 19 раз в 1-Тимофею употребляет Павел слово пистис – «вера».) Не он, вероятно, привел Тимофея ко Христу (сравните 2-Тим. 1:5; 3:15), но, по всей видимости, именно Павел рукоположил этого молодого человека в служители (2-Тим. 1:6); апостол в большой степени полагался на него. Благодати, милости и мира желал он ему.

II. Наставления относительно лжеучителей (1:3-20)

А. Предостережения относительно них (1:3-11)

1-Тим. 1:3. Не вполне ясно, уходил ли Павел в Македонию из Ефеса. Наверное, так, и перед уходом он просил Тимофея, видимо, во второй уже раз пребыть, т. е. остаться в Ефесе (Тимофей, возможно, хотел уйти оттуда вместе с Павлом). Но должен был остаться, чтобы убеждать некоторых в общине не проповедовать иного, т. е. отличного от Павлова, учения (сравните 1:11).

1-Тим. 1:4. Лжеучители увлекались баснями и родословиями бесконечными (сравните 4:7). Что подразумевал под ними апостол, – неизвестно. Они могли нести на себе отпечаток гностических представлений, но скорее всего, были иудейского происхождения (сравните Тит. 1:14). В любом случае духовной ценности они не имели и лишь вели к бесконечным рассуждениям, недоумениям и спорам. Всего этого следовало избегать – по той причине, что осуществлению Божьего плана они не способствовали, ибо план этот проводился в жизнь не человеческими домыслами, а посредством веры. Дискуссии же, перераставшие из одной в другую, только заводили в тупик и затемняли Божие назидание.

1-Тим. 1:5. В отличие от упомянутых бесцельных рассуждений, наставление Павла Тимофею имело четко выраженную цель: утверждать в среде верующих любовь от чистого сердца (сравните 2-Тим. 2:22), незапятнанной (доброй) совести и нелицемерной (т. е. искренней) веры (сравните 2-Тим. 1:5). Каждое из составляющих это чудное «трио» коренится в чистоте и честности; в целом оно порождает тот совершенный вид бескорыстной любви, которая в предельном своем выражении соответствует Божией любви.

Тогда как лжеучители движимы были пустым любопытством, наставление Павла было направлено на утверждение самой чудной из добродетелей посредством сохранения в чистоте христианского учения – ибо Божией истиной человеческое сердце очищается, тогда как заблуждения оскверняют его.

1-Тим. 1:6. Любовь, о которой он говорил в предыдущем стихе, апостол Павел несомненно считал целью всего христианского служения (сравните 1-Кор. 13:1-3). Между тем, как это ни прискорбно, некоторые из учивших в Ефесской церкви, которым полагалось бы знать это лучше других, потеряли из виду упомянутую возвышенную цель и уклонились (буквально и будет – «потеряли цель»; то же греческое слово в 1-Тим. 6:21; 2-Тим. 2:18) в пустословие.

1-Тим. 1:7. Более конкретно проблема с этими лжеучителями состояла, как это часто бывает, в потребности выпячивать свое «я». Эти люди претендовали на положение уважаемых законоучителей, не будучи к этому способны. Однако, не желая признать свою несостоятельность, они продолжали говорить и утверждать то, в чем нимало не разбирались.

1-Тим. 1:8. Апостол хотел, чтобы его правильно поняли. Он не стремился принизить закон, который рассматривал как «святой, праведный и добрый» (Рим. 7:12). Здесь он подчеркивает, что закон добр, если употреблять его должным образом (законно). Что осуждал Павел, так это неверный, законнический подход к нему; правильное же отношение к закону он приветствовал (Гал. 3:19,24).

1-Тим. 1:9-10. Назначение закона было в том, чтобы показать людям их греховность. А значит тем, кто признали свой грех и обратились ко Христу, закон не был нужен. Таковые более не находились под ним, но должны были ходить в Духе (Гал. 5:13-26). Нуждались в законе те, кто все еще не сознавали своей греховности.

Павел приводит впечатляющий список примеров, сознательно, по-видимому, основываясь на Десяти заповедях (сравните Исх. 20:3-17). Начинается это перечисление с шести определений (три по два), которые применимы к нарушителям тех заповедей, что были записаны на первой скрижали Десятисловия, т. е. к тем, которые согрешали непосредственно против Бога; это: 1) беззаконные и непокоривые; 2) нечестивые и грешники; 3) развратные и оскверненные.

Далее Павел подразумевает нарушителей первых Пяти заповедей, записанных на второй скрижали: оскорбители отца и матери нарушали пятую, а убийцы – шестую заповедь. Блудники и мужеложники нарушали седьмую заповедь, которой запрещался любой грех, связанный с половыми отношениями. Под человекохищниками понимались похитители людей, совершавшие худший вид воровства, и, значит, здесь могло иметься в виду нарушение восьмой заповеди (Исх. 21:16; Втор. 24:7). Ясно, что лжецы в клятвопреступники нарушали девятую заповедь.

В этом перечислении не подразумевались лишь нарушители десятой заповеди («Не пожелай»); сравните, однако, с Рим. 7:7. Свой «список» апостол завершает всеобъемлющей ссылкой на всякое поведение, противное здравому учению (сравните 2-Тим. 1:13), включая, конечно, и поведение самих лжеучителей. Слово «дидаскалиа» переведенное как «учение», встречаем в этом послании 7 раз: 1:10; 4:1, б, 13, 16; 5:17; 6:1.

1-Тим. 1:11. Мерилом того, что было «здравым учением», и что таковым не являлось, для Павла было, конечно, славное благовестие о Христе блаженного (т. е. благословенного) Бога, которое Он вверил Своему апостолу (сравните 1-Фес. 2:4; Тит. 1:3) и которое тот проповедовал в Ефесе (Деян. 20:17-27).

Б. Павел о своем опыте благодати (1:12-17)

1-Тим. 1:12. Видимо, мысль о собственной греховности в сочетании с мыслью о благовестии, доверенном ему, вызвала в Павле сильный прилив благодарности. Не случайно стих этот начинается со слова «благодарю». Чувство благодарности рождалось в апостоле от сознания, что Бог в милости Своей дал ему необходимую силу (сравните Фил. 4:13) и, признав его заслуживающим доверия, удостоил высшего служения.

1-Тим. 1:13. Апостол ведь звал, что был хулитель и гонитель и обидчик; говоря так, он не преувеличивал ради красного словца (Деян. 22:4-5,19-20; 26:9-11). И все-таки он был помилован, потому что (так) поступал по неведению, в неверие. Гнев Божий вызывает сознательная непокорность (к примеру, Чис. 15:22-31; Евр. 10:26). Но к невежественным и заблуждающимся Бог мягок (Евр. 5:2). Когда-то немецкий философ Ницше сказал: «Если бы мне сумели доказать, что Бог существует, я бы еще менее поверил в Него». Но неверию Павла несвойственно было подобное упрямство.

1-Тим. 1:14. Потому и стал он объектом милости Божией, а не гнева Его. Божия благодать далеко превзошла масштабы серьезного греха, в котором был повинен Павел. Бог излил на него в изобилии веру и любовь во Христе (примерно так передан этот стих по-английски). Все, в чем имел он недостаток, дано ему было сверх меры благодатью Господа. Здесь, возможно, подразумевается та сила для служения Христу, о которой апостол говорит в 12 стих

1-Тим. 1:15. Причина перехода Павла к теме о себе, начатой в 12. Стих, выясняется здесь: переход этот вызван был желанием засвидетельствовать о цели воплощения

Христа Иисуса; Он пришел в мир не для того только, чтобы подать пример или показать, что тревожится о людях. Целью Его было спасти грешников из их бедственного духовного состояния. (Павел подчеркивает при этом, что среди грешников он – первый, т. е. наихудший.) Апостол хотел, чтобы относительно цели Господа никто не заблуждался. Сказанное им на этот счет – верно и всякого принятия достояно. (Схожие обороты встречаем в посланиях Павла еще четыре раза: 3:1; 4:9; 2-Тим. 2:11; Тит. 3:8.)

1-Тим. 1:16. В сущности Бог для того и спас Павла, чтобы на его примере явить грешникам план их спасения. Будучи «первым из грешников» (сравните с другими отзывами Павла о себе в 1-Кор. 15:9 и в Еф. 3:8), апостол являл собой крайний пример. И если у Бога хватило милости и долготерпения по отношению к нему, то хватит их и для любого другого человека. Все, кто последуют за Ним, да имеют этот пример перед собою. Первый из грешников стал святым; один из злейших врагов Божиих стал одним из вернейших слуг Его. В широком диапазоне между этими двумя крайностями найдется место для всех грешников.

1-Тим. 1:17. Созерцание Божией благодати, а собственном случае побуждает Павла к провозглашению типичного для него славословия, которое исполнено благоговейности и любви к Господу. В образе Царя веков – превознесение Бога над всеми приливами и отливами человеческой истории. Нетленный (в значении «бессмертный») и невидимый – два основных атрибута Бога, которые свидетельствуют о Его вечности и духовной природе. Словом единый подчеркивается Его уникальность, а типично еврейской монотеистической манере. Только этот Бог достоин чести и славы во веки. Аминь (сравните 6:16).

В. «Завещание» Павла Тимофею (1:18-20)

1-Тим. 1:18. После короткого отступления (стихи 12-17), касавшегося его лично, Павел возвращается к конкретным проблемам, стоявшим перед Тимофеем, с которых, собственно, и начинает это письмо (стих 3). Преподаю тебе, т. е. наставляю тебя; подразумевается, относительно лжеучений и тех, кто их распространяет (о чем упоминалось в стихе 3). Апостол «наставлял» своего молодого ученика сообразно с бывшими о нем пророчествами (касательно призвания Тимофея на служение и пригодности его к этому). Когда и кем были эти пророчества изречены, остается только гадать.

В 6:12 содержится намек на них; таким образом, напрашивается вывод, что благодаря упомянутым пророчествам Павел утвердился в своем убеждении, что Тимофей – добрый воин, способный успешно бороться против заблуждений, проникших в Ефесскую церковь. И самого Тимофея, надо думать, пророчества относительно него должны были вдохновлять в борьбе и служении.

1-Тим. 1:19. Если в Еф. 6:10-17 Павел детально описывает предметы христианского вооружения для ведения духовной войны, то тут он говорит только о двух из них: о вере и доброй совести. Они всегда, кажется, упоминаются рядом (сравните 1-Тим. 1:3; 3:9). Сильный в одном силен и в другом. И, напротив, за поражением в одном следует поражение в другом.

Так, некоторые, отвергнувши (здесь сильно звучащее греческое слово «апотео», буквально означающее «оттолкнуть прочь»; в Новом Завете это слово употреблено еще в двух местах: в Деян. 7:27 и в Рим. 11:1-2) добрую совесть, потерпели поражение (фигурально выражаясь – «кораблекрушение») в вере. Богословские заблуждения нередко коренятся в нравственном падении.

1-Тим. 1:20. Двое являли печальный тому пример в Ефесе. Именей (сравните 2-Тим. 2:17) и Александр. Трудно сказать, об одном и том же ли человеке, носившем это выя, говорится здесь, в Деян. 19:33 и в 2-Тим. 4:14. Возможно, это были разные люди. Двоих, упоминаемых им тут богохульников, апостол Павел постановил предать сатане. Это, возможно, означало отлучение их от церкви (сравните 1-Кор. 5:1-5) и обречение, таким образом, на пребывание в той духовной сфере, которая контролируется сатаной (2-Кор. 4:4).

Ибо Павел рассматривал христианскую общину как сферу, в которой верующие имеют небесную защиту и вне которой они терпят ущерб, порой весьма ощутимый, болезненный (сравните 1-Кор. 5:5). Так или иначе, мера, примененная Павлом по отношению к двум отступникам, была направлена на их исправление. Стремлением не покарать, но исцелить руководствовался апостол.

1-е Тимофею
1 2 3 4 5 6