I. Доктринальная часть: все глубже укореняться во Христе (1:1 – 2:7)
А. Приветствие (1:1-3а)
Кол. 1:1-3а. В начале всех своих посланий, за исключением двух самых ранних (1 и 2-Фес.) и своего личного письма филиппийцам, Павел всегда представлялся как апостол. Он не был одним из 12 апостолов (Деян. 1:21-26), которые ходили с Христом с самого начала Его земного служения (Деян. 1:22; Лук. 1:2; Иоан. 15:27). Однако он видел воскресшего Христа (1-Кор. 9:1; 15:8-9) и получил от Него особую чудотворную силу – в знак истинности своего апостольства (2-Кор. 12, сравните Евр. 2:3-4).
Тимофей и в этом случае находился рядом с Павлом, как это нередко бывало (2-Кор. 1:1; Фил. 1:1; 2-Фес. 1:1). Отцом Тимофея был язычник (грек – Деян. 16:1), но мать и бабушка его были богобоязненными еврейками (2-Тим. 1:5), и под их руководством он с самого детства изучал Ветхий Завет (2-Тим. 3:15). Познакомившись с Тимофеем в городе Листре, во время своего второго миссионерского путешествия, Павел взял с собою этого ученика, о котором благожелательно «свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконки» (Деян. 16:2). Павел посвятил Тимофею много времени, уча и наставляя его; известны два послания апостола к нему.
Павел обращается к верующим в Колоссах как к святым и верным братиям во Христе Иисусе. Они были «святые», так как Бог отделил их для Своих целей. Это обращение созвучно с обращением к Ефесянам: «святым и верным во Христе Иисусе» (Еф. 1:1). Слова, которыми апостол приветствует колоссян: благодать и мир – характерны для Павла. Заметим, что если первое из этих слов – «благодать» («харис») было составной частью обычного греческого приветствия, то второе – «мир» было обычным приветствием у евреев. Павел этаким образом желал своим читателям как милостей Божиих (благодати Его), так и благополучной жизни (мира).
Б. Благодарение (1:3-8)
Кол. 1:3б-4. Для Павла было характерно, вознося молитву, – постоянно благодарить Бога (Рим. 1:8; 1-Кор. 1:14; Еф. 1:6 и т. д.); правда, в послании к Галатам и во 2-Коринфянам слова хвалы и благодарности опущены им. Здесь Павел говорит о Боге как об источнике всяческого благополучия для Его народа. Павел благодарит Бога за верующих в Него, всегда молясь о них.
В данном случае причиной благодарности было то, что апостол услышал (от Епафраса – Кол. 1:7, сравните с 4:12) о вере (колоссян) во Христа Иисуса и о любви (их) ко всем святым. Так что здесь молитва представляется неким расширенным актом поклонения Богу, включавшим вознесение Ему благодарности и ходатайство перед Ним о Его святых (Матф. 6:7; Деян. 16:23).
Кол. 1:5. Павел благодарил Бога за их веру и любовь, источником которых была надежда. Эти три духовные добродетели – вера, любовь и надежда (упование) были особенно дороги Павлу (1-Кор. 13:13; 1-Фес. 1:3) и Петру (1-Пет. 1:3,5,22). Вера соответствует состоянию души, чей взор устремлен ввысь, к Богу; любовь смотрит вокруг себя – на других; а надежда – вперед, на будущее. Вера покоится на подвиге Христа, совершенном в прошлом; любовь действует ныне, а надежда предвосхищает будущее.
И хотя «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6), и «надежда не постыжает» (Рим. 5:5), все же «любовь из них больше» (1-Кор. 13:13). Любовь колоссян простиралась на «всех святых» (Кол. 1:4), т. е. на всех верующих, по-видимому, – не на тех только, которые жили в Колоссах (сравните со сказанным в 1-Фес. 1:7-8).
Вера и любовь проистекают из надежды на то, что Бог уготовил для христиан в будущем. Эта надежда, основанная на доверии, ведет к постоянному возрастанию веры в Него и ко все более глубокой любви к другим людям. Уверенное ожидание возвращения Христа, которое Павел называет в послании к Титу «блаженным упованием» (Тит. 2:13), несомненно воздействует на образ жизни верующих (1-Фес. 4:13-18; 1-Иоан. 3:3).
Надежда их устремлена к небесам, потому что Христос, подавший и дающий ее, находится там. Если бы Он не вознесся на небо (Деян. 1:10-11) и не ходатайствовал бы там постоянно за верующих (Евр. 7:25; 1-Иоан. 2:1), то не имели бы они надежды (1-Кор. 15:16-19). Всем этим и определяется содержание истинного слова благовествования (Еф. 1:13; 2-Тим. 2:15; Иак. 1:18), как неизменно (в том числе и здесь) определяет «слово надежды» апостол Павел (сравните 1-Кор. 15:1-3; Рим. 10:9-10).
Кол. 1:6. Павел благодарит Бога за то, что Евангелие проповедуется во всем мире. Здесь явная гипербола, как и в стихе 23, где сказано, что Евангелие было «возвещено всей твари поднебесной» (сравните Рим. 1:8). Посредством гиперболы он хотел подчеркнуть универсальность Благой Божией вести, но также и практический характер ее подчеркивает Павел, говоря: и приносит плод и возрастает.
Как дерево, приносящее плоды, одновременно увеличивается в своих размерах, так и Евангелие производит духовный «плод» в жизни верующих («плод Духа» в Гал. 5:22-23; и «плод праведности» в Фил. 1:11) и как бы разрастается, распространяясь все далее по миру, оказывая влияние на все новых и новых людей (о «принесении плода» и «возрастании» говорится и в Кол. 1:10). Ереси, как та, что возникла в Колоссах, появляются в отдельных местах и наносят вред; истина же – универсальна и полезна.
Один из безошибочных признаков подлинного Евангелия – в том, что оно возвещает благодать Божию во всей ее истинности. Именно так надо читать окончание 6 стиха. Всегда находятся люди, проповедующие «иное благовествование», которое на деле благовествованием не является (Гал. 1:6-7). Не является потому, что к Божией благодати они «подключают» те или иные человеческие дела, либо объявляют, что за счет этих дел возрастает действенность веры. В основе же истинного благовествования – лишь Божия благодать, и только она (Рим. 11:6; Еф. 2:8-9; Тит. 3:5-7).
Кол. 1:7. Колоссяне научились Евангелию от Епафраса, который, по-видимому, основал церковь в их городе (4:12). Павел называет его возлюбленным сотрудником и верным (у колоссян) служителем Христовым, – явно противопоставляя его тем, кто в этой и в других церквах в сущности подрывали веру в детях Божиих (2-Кор. 11:15; 2-Пет. 2:1-3,12-19). Схоже называл Павел и Тихика: «верным служителем и сотрудником в Господе» (Кол. 4:7).
Епафрас одно время находился вместе с Павлом в Риме, судя по тому, что в письме к Филимону апостол называет его «узник вместе со мною» (Филим. 1:23). Собственно, «Епафрас» – это краткая форма от Епафродита; ссылки на «Епафродита» находим в Фил. 2:25 и 4:18. Речь в обоих посланиях могла идти как об одном и том же человеке, так и о разных лицах, т. к. обе формы этого имени имели тогда широкое распространение.
Епафрас, по словам Павла, служил «для колоссян» (для вас), вероятно, как сотрудник и представитель апостола (сравните Фил. 2:25; 4:18). Сам Павел в Колоссах, насколько известно, не бывал (Кол. 2:1). Но если Епафрас и был послан в этот город Павлом, служителем он был в первую очередь Христовым.
Кол. 1:8. Епафрас не только донес до колоссян благую весть о Христе, но и явился к бывшему тогда в заключении Павлу с добрым известием об их любви в духе ко Христу. Те колоссяне, которые, узнав о Христе, уверовали в Него, полюбили Его «в духе». Ибо верующие постоянно находятся в Духе, а Дух – в них (Рим. 8:9). Значит, и источником любви колоссян ко всем святым (Кол. 1:4 сравните со стих 5) был живший в них Святой Дух.
В. Прошение о колоссянах (1:9-14)
Кол. 1:9. Посему, т. е. по той причине, что Павел услышал от Епафраса хорошие новости о колоссянах, не переставал апостол молиться о них. Выражение «непрестанная молитва» (мы… не перестаем молиться о вас – сравните 1-Фес. 5:17) не следует, конечно, понимать буквально; Павел, в частности, имел в виду, что в своих повседневных молитвах никогда не забывал и о колоссянах (сравните Деян. 20:31; Еф. 1:16). «Молитва» («молиться») соответствует понятию более общему, а под «прошением» («просить») подразумевается какая-то конкретная просьба.
Так, главной просьбой Павла относительно колоссян было, чтобы (они) исполнились познанием воли Его. В этой фразе два ключевых слова: «исполнились» (пяероо) и «познание» (епигносис)- употреблено также в стихе 10 и в 3:10). Первое слово подразумевает предельное наполнение, а второе – полное, глубокое понимание. Такое познание волн Божией ие может быть от плотского разума (который «надмевает», 1-Кор. 8:1), оно дается лишь Духом Святым, Который просвещает в верующем внутреннего его человека (1-Кор. 2:5-6,13), и Словом Божиим.
Воля Божия, как открыта она в Библии, постигается верующими благодаря служению Святого Духа, обучающего их. Апостол просил в своих молитвах, чтобы колоссяне «исполнились познанием» во всякой премудрости (София – встречается в этом послании шесть раз: 1:9,28; 2:3,23; 3:16; 4:5; в последнем случае это слово переведено как «благоразумно»), т. е. чтобы им давалась от Бога способность – Иак. 1:5; 3:15 – реализовывать это познание в практической жизни и разумении (синесеи – слово встречается также в Код. 2:2) духовном; тут речь идет об умении четко анализировать и принимать решения, применяя полученные познания в различных обстоятельствах.
В противоположность этому, лжеучители манили верующих тем, что имело лишь «вид мудрости» (2:23), а на деле опутывало их разум и самую жизнь сетью законнических установлений. Тогда как истинно духовные мудрость и разумение дают человеку, как чувство освобождения, так и чувство уверенности (Еф. 4:14). «Познание» – как термин, выражающий понимание, разумение, обладание сведениями, и – «мудрость» часто встречаются в Священном Писании друг подле друга (Исх. 31:3; Втор. 4:6; Ис. 11:2; 1-Кор. 1:19). А истоком, началом того и другого, является страх Господень (Прит. 1:7; 9:10).
Кол. 1:10. Цель упомянутой просьбы Павла была чисто практической: чтобы (колоссяне) поступали достойно Бога. Подлинное познание Христа проявляет себя в изменении характера (Еф. 4:1; 1-Фес. 2:12), в обретении человеком «Христоподобия». Слово аксиос, переведенное как «достойно», буквально означает «в том же весе», и здесь оно употреблено в смысле «равнозначности», «тождественности». То есть христиане должны соответствовать Божиим стандартам, или быть святыми «по примеру призвавшего их Святого» (1-Пет. 1:15).
Всем своим достойным поведением они должны угождать Ему, другими словами, провидя Его желания, исполнять их во всех случаях своей жизни (Еф. 5:10). Стремление угождать людям несовместимо со служением Иисусу Христу (Гал. 1:10; Еф. 6:6; Кол. 3:22; 1-Фес. 2:4). Что касается апостола Павла, то мечтой его и главным его стремлением было угождение Богу (2-Кор. 5:9).
Такое стремление дает четыре результата (они выражены тут в форме деепричастий): «принесение плода» и «возрастание» (Кол. 1:10), «укрепление силой» (стих 11) и «благодарение» (стих 12). Первые два взаимосвязаны: принося плод и возрастая в познании Бога. По мере того, как христианин «являет плод веры» (Матф. 7:16; Гал. 5:22-23), он возрастает в вере (Еф. 4:13). Иначе – приходит к более глубокому познанию (эпигносис. сравните Кол. 1:9) Бога. Как сказал некогда блаженный Августин: «Вера – это шаг к пониманию, а понимание – награда за веру».
Кол. 1:11. Духовное укрепление – это третий результат познания Божией воли и угождения Ему. Фраза укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его включает три слова, подразумевающие «силу» в том или ином ее проявлении: «укрепляясь» (в значении «усиления» – динамауменои), «силою» (буквально – «духовной энергией» – динамеи), «по могуществу» – кратос, т. е. «сила, преодолевающая сопротивление»; в Новом Завете это слово употребляется только по отношению к Богу. Сила, даваемая человеку свыше, производит в нем всякое терпение и великодушнее.
В греческом тексте два последние слова звучат скорее как «стойкость» («выносливость») и «терпение». Примером первой из этих добродетелей стал Иов (Иак. 5:11). Что касается «терпения» (соотвествующее греческое слово передано по-русски как «великодушие»), то в оригинале оно ассоциируется с мягкостью и благостью (как в 1-Кор. 13:4).
Стойкость и терпение в этом смысле часто дополняют друг друга (2-Кор. 6:4,6; 2-Тим. 3:10; Иак. 5:10-11). Греч, хипомоне, понимаемое как «стойкость» и буквально означающее «пребывание под», подразумевает, что, страдая, человек не падает духом, а макросимия (по-русски – «великодушие») – это (букв.) «долготерпение», и именно так это слово переведено в Кол. 3:12; под ним подразумевается умение обуздывать свои чувства, сдерживаться и, значит, не воздавать в горячности злом за зло. При отсутствии стойкости человек нередко падает духом, а при отсутствии терпения или «долготерпения» -впадает в ярость, поддается желанию мстить (Прит. 15:18; 16:32).
Духовной силой христианин «укрепляется» по могуществу славы Божией (в других переводах – «по славному могуществу Его»). «Слава» – это термин, выражающий совершенство. В славе Божией выражается вовне то, что присуще природе или характеру Бога, составляет внутреннюю суть Его. В Еф. 1:19-20 Павел пишет о «безмерном могуществе» (по-гречески в этом месте – динамис) Бога и о «действии (енергейан) державной (кратоус) силы Его», которою Он воскресил Христа из мертвых.
Кол. 1:12-13. Такая действующая в христианах сила, которая дает им терпение, не может не вызывать в них и радостного (стих 11) чувства благодарности к Богу и Отцу, от Которого исходит все доброе и совершенное (Иак. 1:17). Итак, благодарение – это четвертый результат угождения Богу и вместе – один из ключевых моментов в духовной жизни верующего. Павел и в других местах призывал христиан: «За все благодарите» (1-Фес. 5:18); «Всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания перед Богом» (Фил. 4:6).
Еще четырежды в этом Послании (что явственнее следует из англ. перевода Библии) призывает Павел верующих благодарить Бога (3:15-17; 4:2). Радость – это тоже плод Духа Святого (Гал. 5:22), доставляемый благовестием (Ис. 29:19; Иоан. 16:20; Деян. 13:52). Здесь же Павел связывает благодарение Богу с тем, что Он призвал нас к участию в наследии святых (буквально – «нал нам способность»; сравните 2-Кор. 3:6) – участвовать в этом наследии, т. е. в разделении тех духовных богатств Царства Божия, которые принадлежат верующим.
Хотя верующие сами по себе и не достойны этого, Бог делает их достойными вечного наследия со всеми святыми. Это «наследие» (дословно – «участок земли, полученный по жребию») напоминает о методе, каким разбивалась на племенные наделы обетованная земля при Иисусе Навние (Иис. Н. 14:2). Наследие, о котором идет речь, находится во свете (2-Кор. 4:6; 1-Пет. 2:9), то есть в некоей духовной сфере, в которую взяты верующие, избавленные от власти тьмы (Лук. 22:53; Деян. 26:18; Еф. 6:12).
Благодаря Христу они изымаются из восставшего против Бога царства тьмы (Иоан. 3:19-20) и отдаются под власть их праведного Царя. Христос здесь назван возлюбленным Сыном Божиим (дословно – «Сыном Его любви» – 1-Иоан. 4:8,16). По мнению богослова Дж. Б. Лайтфута, это означает, что Сын воплощает в Себе любовь Небесного Отца и являет ее миру. Но другой богослов – X. С. Моуль понимает это иначе, а именно, что «Сын является благословенным Объектом Божией любви… Возлюбленным Им более других». Такая точка зрения представляется более обоснованной (Еф. 1:6).
Кол. 1:14. Через Христа, «Возлюбленного Богом», христиане имеют искупление Кровью Его и прощение грехов (сравните с местом, параллельным этому в Еф. 1:7). Греч, аполитросин, переведенное как «искупление», буквально означает «освобождение, посредством выкупа»; как «прощение» переведено греческое слово «апхесин», дословно означающее «отпущение грехов» (подразумевается – Искупителем).
Радостью по поводу этого величайшего освобождения верующие обязаны Христу, уплатившему за них огромную цену на голгофсхом кресте (Рим. 3:24-26).
Г. Превознесение Христа (1:15-20)
От молитвы о том, чтобы колоссяне в полной мере могли познать действие искупительной силы Божией в их жизни, апостол совершает естественный переход к тому, на чем делает в этом послании главное ударение, – к несравненности Христа, превосходящего все и потому достойного всяческого превознесения. В этом разделе (стихи 15-20) Павел приводит семь определении, присущих только Христу, которыми и обусловлено Его первенство (стих 18).
Христос является: 1) образом Бога, 2) рожденным прежде всякой твари, 3) Создателем вселенной, 4) Главою Церкви, 5) Первенцем из мертвых, 6) Выразителем полноты Божией, 7) Примирителем. Нигде в другом месте Писаний не приводится одновременно столько определений Христа и Его Божественности, Христа как верховного Владыки Вселенной!
Кол. 1:15. Итак, во-первых, Христос является образом Бога невидимого. То же говорится о Нем и в 2-Кор. 4:4. Помимо того, что это означает подобие, понятие «образа» предполагает, что кто-то или что-то представлено или явлено им. Как голова правителя, оттиснутая на монете, являет собою образ его, так и Христос есть «образ ипостаси» Отца (Евр. 1:3). Сам Иисус выразил это так: «Всякий видевший Меня видел Отца» (Иоан. 14:9). Следовательно, всякий, кто видел Христа, воспринимаемый зрением образ Бога невидимого, опосредствованно (не прямо) «видел» Бога. Ибо, как написал Иоанн, «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан. 1:18).
И Павел писал о «невидимом» Боге (1-Тим. 1:17); но Христос в Себе, видимом, дал совершенное представление об этом Боге. Хотя слово «образ» (ейкон) не всегда предполагает совершенство отображения (сравните 1-Кор. 11:7), данный контекст требует именно такого его понимания. Упомянутое ейкон подразумевает отражение или воплощение самой сути чего-то или кого-то.
В Евр. 10:1 о законе сказано как о «тени» (будущих благ), а не как о «самом образе» (вещей); «тень» противопоставляется «образу», который есть Христос (сравните Кол. 2:17). Итак, превосходство Христа (Его первенство)прежде всего видно из Его особых взаимоотношений с Богом Отцом. Сын является Его совершенным подобием, дающим о Нем полное представление.
Во-вторых, превосходство Христа явствует из Его взаимоотношений с творением. Христос рожден прежде всякой твари. Хотя с грамматической точки зрения это место можно было бы перевести и как «первенец в творении», с точки зрения контекста такой перевод невозможен – по пяти причинам:
1) Цель всего этого раздела, да и книги, – показать превосходство Христа над всем. 2) Имеющиеся в разделе другие определения Христа – как Создателя всего сущего (1:16), Которым «все стоит» (1:17), и т. д., явно говорят о Его первенстве и превосходстве над творением. 3) «Первородный», Который «создал все», не мог быть частью творения, так как нельзя сотворить самого себя. («Свидетели Иеговы» в своем переводе Библии шесть раз дописали в этом тексте слово «другие» – с тем, чтобы показать, что Христос создал «все другое» творение после того, как был создан Сам! Однако в греческом тексте слова «другие» нет.) 4) Сказано, что «Первородному» поклонятся все ангелы (Евр. 1:6), но ведь поклонение «твари» запрещено Богом (Исх. 20:4-5). 5) Как «рожденный прежде всякой твари» переведено греческое слово «Прототакос», но если бы Христос был «первосотворенным», то здесь стояло бы слово «протоктисис».
Понятие «первородный» свидетельствует о двух вещах в отношении Христа: Он уже существовал до начала творения, и Он стоит над ним как его Властелин.
В Ветхом Завете перворожденный обладал особыми правами и привилегиями, вытекавшими из приоритета его рождения (Исх. 13:2-15; Втор. 21:17). В уста Иисуса, заявляющего о Себе, что Он есть «первый» (Откр. 1:17), вложено слово, означающее по-гречески «абсолютное первенство». В Пс. 88:28 читаем: «И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли».
Хотя это сказано о /Давиде, но относится также и к Мессии, как это видно из Откр. 1:5, где Христос назван «первенцем из мертвых» (сравните с Кол. 1:18) и одновременно – «владыкою царей земных». Итак, фраза «рожденный прежде всякой твари» говорит как о приоритете Христа над всем творением (во времени), так и о Его владычестве над ним (по положению).
Кол. 1:16-17. Третье определение Христа в том, что Им создано все. Все Им (греческая фраза «ди аутоу» говорит о том, что Он явился причиной творения, послужив орудием его) и для Него (ейз аутон – в Нем же и конечная цель творения) создано и Им (ен ауто) все стоит (т. е. Христос является и причиною сохранения всего сущего). Он Тот, через Которого все сущее не только обрело бытие, но и продолжает «быть».
В Новом Завете есть еще два места, параллельные этому по смыслу: «Все чрез Него начало быть» (Иоан. 1:3) и «чрез Которого и веки (миры) сотворил» (Евр. 1:2). Отец, таким образом, является Первопричиной (Первоисточником) вселенной, а Сын – тем фактором, посредством которого она начала быть. Другими словами, Сын явился главным действующим фактором творения, и в этом смысле – «началом создания Божия» (Откр. 3:14).
Сыном – Творцом создано все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое, т. е. вся вселенная – как материальная, так и нематериальная. Ангельская иерархия, как раскрывается она здесь, – престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли – свидетельствует о высокой организованности духовного мира; и в эту-то неведомую им сферу были «втянуты» колоссяне через поклонение ангелам (Кол. 2:18), тогда как царит над нею Христос, и только Он достоин поклонения (Еф. 1:21; 3:10; 6:12; Фил. 2:9-10; Кол. 2:10,15).
Кол. 1:18. Четвертое определение: Он есть глава тела Церкви – помимо того, что является Господом вселенной (сравните Еф. 1:22-23; 5:23). Здесь речь идет о невидимой вселенской Церкви, составляемой всеми уверовавшими во Христа, которые в момент своего уверования были крещены Духом Святым (1-Кор. 12:13).
Эта работа Духа началась в день Пятидесятницы (Деян. 1:5; 2:1-2; 11:15-16). В «теле» Христовом нет «нн иудея, ни еллина» (Гал. 3:28), но все, составляющее его, есть новая тварь в Боге (Еф. 2:15). Церковь – «это тайна… которая не была возвещена прежним поколениям» (Еф. 3:4-5 сравните с Рим. 16:25-26; Кол. 1:26).
Пятое определение: Христос есть начаток, первенец из мертвых (сравните Откр. 1:5).
Он был первым, Кто воскрес в бессмертном теле (1-Кор. 15:20), и на этом основании возглавил, как Родоначальник ее, совершенно новую группу в человечестве, принципиально иного, так сказать, ранга и звания. Кроме того, воскресение Христа ознаменовало Его победу над смертью (Евр. 2:14; 1-Иоан. 3:8). Он сделался «первенцем из умерших» в том смысле, что воскрес, чтобы (в отличие от других) никогда более не умирать. «И открылся Сыном Божним в силе… чрез воскресение из мертвых» (Рим. 1:4). То есть явил в Себе эту «силу жизни не престающей» (Евр. 7:16), действием которой живет вечно.
Цель всего этого в том, чтобы иметь Ему во всем первенство. Христос поставлен над творением. Он превосходит все. Тот самый вечный логос – «Слово» (Иоан. 1:1), которое «стало плотию» (Иоан. 1:14), и «смирило Себя» (Фил. 2:8), было затем превознесено Отцом «превыше всего», и дано Ему имя «выше всякого имени» (Фил. 2:9).
Кол. 1:19. Шестым признаком, определяющим превосходство Христа, является то, что в Нем обитает всякая полнота. Позже Павел скажет: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (2:9). Этот же стих (Кол. 1:19) содержит одну из самых исчерпывающих в Новом Завете характеристик Божественности Иисуса Христа (сравните Евр. 1:8). «Полнота» (плерома) – одно из ключевых слов в послании к Колоссянам – употреблено апостолом в 1:19 и в 2:9 (однокорневой глагол плероо встречаем в 1:9,25; 2:10 и 4:17). В Новом Завете понятие «полноты» применяется к целому ряду вещей, включая и самое бытие Бога (Еф. 3:19), а также время (Гал. 4:4) и благодать во Христе (Иоан. 1:16). О совершенной полноте Божества здесь сказано, что Отцу было угодно, чтобы она обитала (катоикесаи – «неизменно пребывала») во Христе.
Кол. 1:20. Седьмое определение превосходства Христа состоит в том, что Он есть Примиритель. Бог пожелал посредством Его примирить с Собою все. Под словом «Все» подразумеваются добрые ангелы и не искупленные люди, поскольку тут сказано только о земном и небесном. Находящийся же в «преисподней» (Фил. 2:10) примирению не подлежат. Относительно восстановления Богом природы комментарий на Рим. 8:19-21, а относительно примирения с Ним грешников – комментарий на Рим. 5:10-11 и на 2-Кор. 5:17-20. Важно отметить, что Бог примиряет людей с Собою, а не Сам примиряется с людьми.
Ибо человечество по своему выбору оставило Бога и нуждается в возвращении к Нему. Заметим, что во 2-Кор. 5:19 говорится о примирении в юридическом смысле слова, в каковом «мир» и получает возможность спасения через смерть Христа. В другом месте Павел писал о «многих» (т. е. о тех, кто удостоятся обильной Божией благодати), которые сделаются праведными благодаря крестной смерти Христа (Рим. 5:19). Умиротворив… Кровлю креста Его означает, что кровь Господня, пролитая на кресте, побудит бывших врагов Божиих (Рим. 5:10; Кол. 1:21) стать по вере Его друзьями и Его детьми (Еф. 2:11-19).
Д. Примирение во Христе (1:21-23)
Кол. 1:21. Сказав о седьмой «ипостаси» Христа как Примирителя, Павел разрабатывает эту тему. Необходимость в примирении возникла по причине отчуждения или отпадения людей от Бога, Который есть Источник жизни (Еф. 2:12; 4:18). До своего обращения и колоссяне были врагами Богу по своей наклонности (расположению) к злым делам, что проявлялось и в поведении их, т. е. внешне (сравните Гал. 5:19), а не только было «внутренним» признаком их. Не по причине своего греховного поведения люди противятся Богу – они грешат потому, что в сердце Своем враждебны Ему.
Кол. 1:22. Примирение грешников с Богом происходит в теле плоти (т. е. в физическом теле) Христа, смертью Его. Те колоссяне, которые впали в ересь и держались гностической тенденции с уклоном в учение древнегреческого философа Платона, не признавали за Христом ни истинно человеческого, ни подлинно Божественного начала. Между тем, как объяснял апостол Иоанн, исповедовать «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (1-Иоан. 4:2) было необходимо.
Ибо духи не умирают, а «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Для того, чтобы искупить людей, Христос Сам должен был стать истинным Человеком (1-Тим. 2:5; Евр. 2:17). Другими словами, непременными факторами их спасения были реальное физическое тело Христа и Его реальная смерть (сравните Рим. 7:4; Евр. 10:10).
Итак, цель смерти Христа носила искупительный характер и состояла в том, чтобы представить вас святыми… Тут может подразумеваться как полная юридическая «неподсудность» уверовавшего человека, так и его внутреннее совершенство. В конечном счете Божие предвидение в отношении как верующих, так и смерти Христа, заключалось в том, что эта смерть станет основанием для юридического оправдания верующих (Рим. 3:21-26), их поступательного освящения (Рим. 6-7) и в конце-концов – прославления (Рим. 8). Как писал Павел в Послании к Ефесянам: «Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтоб мы были святы и непорочны пред Ним» (Еф. 1:4).
Христиане – непорочны (амомоус; сравните Еф. 1:4 и Фил. 2:15; сравните с Еф. 5:27, где сказано: «без порока») во Христе, и, кроме того, – неповинны (в смысле – «освобождены от вины»). Это последнее слово (аненклетоус) встречается в греческом тексте Нового Завета пять раз и только в посланиях апостола Павла (здесь, а также в 1-Кор. 1:8; 1-Тим. 3:10; Тит. 1:6-7; правда, в русском тексте оно в трех последних случаях переведено как «беспорочны» и «непорочен»).
Под этими словами апостол понимает тех, кого не в чем обвинить. Сатана, как известно, «клеветник братий наших» (Откр. 12:10), т. е. он постоянно выдвигает обвинения против верующих, однако, Христос является их «Ходатаем» (1-Иоан. 2:1) или Защитником перед Отцом Небесным. Таким образом благодаря Христу верующие подлежат освобождению от вины (Рим. 8:33). Виновные становятся в Нем невиновными, и осужденные получают освобождение.
Кол. 1:23. Такое примирение во Христе становится возможным только по твердой вере – если только пребываете в вере. Вера колоссян была построена (подобно зданию) на твердом основании (сравните 1-Кор. 7:37; 15:58), а потому Павел не сомневался, что они не ослабеют в ней. Смысловое ударение в этой фразе скорее стоит на надежде благовествования – да «не отпадают» колоссяне от уверенного ожидания исполнения того, что обещано в этом Евангелии примирения не только им, но и всему миру – всей твари поднебесной.
Здесь, конечно, образное выражение, указывающее на универсальность Евангелия (благовествования), и не предполагающее, что каждый человек на Земле слышал благовестие Павла. Подобный же речевой прием находим в Деян. 2:5, где подразумеваются многочисленные люди из разных стран; очевидно, что там не было, к примеру, никого из Южной или Северной Америки (сравните Быт. 41:57; Рим. 1:8).
Е. Откровение тайны Христовой (1:24-27)
Кол. 1:24. Примирение во Христе иудеев и язычников, соединенных в одном теле, – тайна, открываемая только в Сыне Божием. Павел радовался тому, что мог пострадать за них и тем восполнить недостаточность собственных скорбей, по сравнению со скорбями Христовыми. Апостол не имел, конечно, в виду, что Христос недостаточно пострадал на кресте (Рам. 3:21-26; Евр. 10:10-14). И речь тут не идет о спасении, но – о служении. Спасение дается лишь страданиями Христа (1-Пет. 1:11; 5:1; Евр. 2:9).
Однако возможность пострадать за Спасителя – привилегия верующих (2-Тим. 3:11; 1-Пет. 3:13-14; 5:9; Евр. 10:32). Слово флипсис, переведенное как «скорбей» – и нигде не употребляемое в Новом Завете по отношению к смерти Христа – означает «переживания», «трудные обстоятельства» или «несчастья» всего этого было немало в жизни Павла; 2-Кор. 11:23-29.
То есть это слово применялось обычно к житейским переживаниям, а не к страданиям, сопутствующим смерти. Христос и сегодня скорбит, когда христиане страдают за Него. Некогда Он обратился с вопросом к Савлу (ставшему впоследствии Павлом): «Что ты гонишь Меня?» (Деян. 9:4). Поскольку Церковь – тело Христа, то Он страдает, когда страдает она. И вот ради тела Христова Павел добровольно и с радостью принимал страдания (Фил. 1:29).
Кол. 1:25-26. Он был посланным Богом служителем истины, т. е. слова Божия. Лжеучители, проповедовавшие ересь в Колоссах, хвалились тем, что получили «полноту» познания в результате своих мистических переживаний. Но Павел заявляет, что полнота тайны – только во Христе. Под «тайной» он понимает то, что ранее было сокрыто, и теперь колосские еретики считали ею некое тайное учение, могущее стать достоянием лишь избранных и остающееся недоступным людской массе.
Тайна, хранившаяся до времени во Христе, т. е. Церковь, в ветхозаветное время не была известна, будучи сокрытою от веков и родов. И только ныне, пишет Павел, открылась она святым Его. В дни Ветхого Завета тайна не могла быть открыта потому, что Церковь есть тело Христово, возникающее в результате Его смерти на кресте. Сам Иисус, будучи на земле, еще говорил о Церкви в будущем времени (Матф. 16:16-18).
А поскольку она как тело Его соединяется воедино посредством крещения Духом Святым (1-Кор. 12:13), то днем ее рождения стал день, когда это крещение свершилось (Деян. 1:5; 2). Вскоре после этого осознал и Савл, что Церковь, это мистическое тело Христа, уже существует, а он – ее гонитель (Деян. 9:4; сравните Гал. 1:13).
«Тайна» Церкви не означала, однако, что до прихода Христа на землю спасение и благословение язычников не было предусмотрено (Лук. 2:29-32; Ам. 9:11-12). Нет, она заключалась не в том, что язычники будут спасены, а в том, каким образом они могут стать «сонаследниками» (Еф. 3:6) иудеев, обладающими такими же, как те, правами, и как будет уничтожена разделявшая их преграда (Еф. 2:12-14).
В Ветхом Завете язычники, уверовавшие в Бога и принявшие иудаизм, все-таки оставались людьми «второго сорта», по сравнению с евреями. Тот особый союз между людьми, в котором нет «ни иудея, ни еллина» (3:28), не мог возникнуть прежде, чем умер Христос и Дух Святой сошел на землю для крещения верующих в одно «новое тело».
Кол. 1:27. Бог благоволил показать, т. е. открыть тайну новозаветным святым – открыть им свою извечную цель во всем богатстве славы (т. е. Божественном сиянии). Удивительно, что на этот раз откровение было дано язычникам – тогда как в прежние времена особых Божиих откровений удостаивались лишь евреи (Рим. 2:17; 3:1-2; 9:4). Теперь же те, которые были «некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф. 2:13).
Тем, которые ранее «не имели надежды и были погибающими», твердая надежда – Сам Христос, Который в них (Христос в вас, т. е. в язычниках – Кол. 1:27). По богатству Божией славы Он Колоссянам 1:28 – 2:7 поселяется во всех верующих, подавая им надежду на будущую славу (упование славы). Верующие, таким образом, во Христе (2-Кор. 5:17; Еф. 1:4), а Христос – в них (сравните Рим. 8:10; 2-Кор. 13:5). И разделение славы с Ним – это то, что ожидает их в грядущем (Кол. 3:4; Рим. 5:2; 8:18,30; 2-Кор. 4:17; Гал. 5:5; 1-Пет. 5:10, сравните также с Рим. 8:24).
Ж. Совершенствование во Христе (1:28-29)
Кол. 1:28-29. Проповедуя этого Христа, ныне обитающего и в верующих язычниках, апостол вразумлял всякого человека в научал всякой премудрости (сравните 3:16). Необходимость в этом несомненно возникла и по причине еретического учения о Христе, распространявшегося в Колоссах. «Вразумлять» в этих условиях надо было, соблюдая мудрость (сравните 4:5-6), – ведь Павел не хотел, чтобы кто-нибудь из колоссян запутался в сетях еретиков, но стремился каждого из них представить совершенным во Христе Иисусе (сравните Иак. 1:4).
То есть не хотел и того, чтобы они оставались духовными младенцами (1-Кор. 3:1-2), а желал видеть их духовно зрелыми (Евр. 5:11-14). И в других случаях молился апостол о полном освящении верующих (1-Фес. 5:23). Благовестие, полученное им, он тоже проповедовал во всей его «полноте», движимый желанием, чтобы христиане достигли «полноты» жизни, обещанной им Христом «жизни с избытком» (Иоан. 10:10). Для чего и трудился Павел со всею силою, которую давал ему Бог. Изнурительным был этот труд (1-Кор. 15:10,58; Гал. 4:11; 1-Фес. 1:3) – добиваться духовной зрелости верующих, и только благодаря могущественно действовавшей в апостоле силе Христовой был он успешен в нем.
I. Доктринальная часть: все глубже укореняться во Христе (1:1 – 2:7)
А. Приветствие (1:1-3а)
Кол. 1:1-3а. В начале всех своих посланий, за исключением двух самых ранних (1 и 2-Фес.) и своего личного письма филиппийцам, Павел всегда представлялся как апостол. Он не был одним из 12 апостолов (Деян. 1:21-26), которые ходили с Христом с самого начала Его земного служения (Деян. 1:22; Лук. 1:2; Иоан. 15:27). Однако он видел воскресшего Христа (1-Кор. 9:1; 15:8-9) и получил от Него особую чудотворную силу – в знак истинности своего апостольства (2-Кор. 12, сравните Евр. 2:3-4).
Тимофей и в этом случае находился рядом с Павлом, как это нередко бывало (2-Кор. 1:1; Фил. 1:1; 2-Фес. 1:1). Отцом Тимофея был язычник (грек – Деян. 16:1), но мать и бабушка его были богобоязненными еврейками (2-Тим. 1:5), и под их руководством он с самого детства изучал Ветхий Завет (2-Тим. 3:15). Познакомившись с Тимофеем в городе Листре, во время своего второго миссионерского путешествия, Павел взял с собою этого ученика, о котором благожелательно «свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконки» (Деян. 16:2). Павел посвятил Тимофею много времени, уча и наставляя его; известны два послания апостола к нему.
Павел обращается к верующим в Колоссах как к святым и верным братиям во Христе Иисусе. Они были «святые», так как Бог отделил их для Своих целей. Это обращение созвучно с обращением к Ефесянам: «святым и верным во Христе Иисусе» (Еф. 1:1). Слова, которыми апостол приветствует колоссян: благодать и мир – характерны для Павла. Заметим, что если первое из этих слов – «благодать» («харис») было составной частью обычного греческого приветствия, то второе – «мир» было обычным приветствием у евреев. Павел этаким образом желал своим читателям как милостей Божиих (благодати Его), так и благополучной жизни (мира).
Б. Благодарение (1:3-8)
Кол. 1:3б-4. Для Павла было характерно, вознося молитву, – постоянно благодарить Бога (Рим. 1:8; 1-Кор. 1:14; Еф. 1:6 и т. д.); правда, в послании к Галатам и во 2-Коринфянам слова хвалы и благодарности опущены им. Здесь Павел говорит о Боге как об источнике всяческого благополучия для Его народа. Павел благодарит Бога за верующих в Него, всегда молясь о них.
В данном случае причиной благодарности было то, что апостол услышал (от Епафраса – Кол. 1:7, сравните с 4:12) о вере (колоссян) во Христа Иисуса и о любви (их) ко всем святым. Так что здесь молитва представляется неким расширенным актом поклонения Богу, включавшим вознесение Ему благодарности и ходатайство перед Ним о Его святых (Матф. 6:7; Деян. 16:23).
Кол. 1:5. Павел благодарил Бога за их веру и любовь, источником которых была надежда. Эти три духовные добродетели – вера, любовь и надежда (упование) были особенно дороги Павлу (1-Кор. 13:13; 1-Фес. 1:3) и Петру (1-Пет. 1:3,5,22). Вера соответствует состоянию души, чей взор устремлен ввысь, к Богу; любовь смотрит вокруг себя – на других; а надежда – вперед, на будущее. Вера покоится на подвиге Христа, совершенном в прошлом; любовь действует ныне, а надежда предвосхищает будущее.
И хотя «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6), и «надежда не постыжает» (Рим. 5:5), все же «любовь из них больше» (1-Кор. 13:13). Любовь колоссян простиралась на «всех святых» (Кол. 1:4), т. е. на всех верующих, по-видимому, – не на тех только, которые жили в Колоссах (сравните со сказанным в 1-Фес. 1:7-8).
Вера и любовь проистекают из надежды на то, что Бог уготовил для христиан в будущем. Эта надежда, основанная на доверии, ведет к постоянному возрастанию веры в Него и ко все более глубокой любви к другим людям. Уверенное ожидание возвращения Христа, которое Павел называет в послании к Титу «блаженным упованием» (Тит. 2:13), несомненно воздействует на образ жизни верующих (1-Фес. 4:13-18; 1-Иоан. 3:3).
Надежда их устремлена к небесам, потому что Христос, подавший и дающий ее, находится там. Если бы Он не вознесся на небо (Деян. 1:10-11) и не ходатайствовал бы там постоянно за верующих (Евр. 7:25; 1-Иоан. 2:1), то не имели бы они надежды (1-Кор. 15:16-19). Всем этим и определяется содержание истинного слова благовествования (Еф. 1:13; 2-Тим. 2:15; Иак. 1:18), как неизменно (в том числе и здесь) определяет «слово надежды» апостол Павел (сравните 1-Кор. 15:1-3; Рим. 10:9-10).
Кол. 1:6. Павел благодарит Бога за то, что Евангелие проповедуется во всем мире. Здесь явная гипербола, как и в стихе 23, где сказано, что Евангелие было «возвещено всей твари поднебесной» (сравните Рим. 1:8). Посредством гиперболы он хотел подчеркнуть универсальность Благой Божией вести, но также и практический характер ее подчеркивает Павел, говоря: и приносит плод и возрастает.
Как дерево, приносящее плоды, одновременно увеличивается в своих размерах, так и Евангелие производит духовный «плод» в жизни верующих («плод Духа» в Гал. 5:22-23; и «плод праведности» в Фил. 1:11) и как бы разрастается, распространяясь все далее по миру, оказывая влияние на все новых и новых людей (о «принесении плода» и «возрастании» говорится и в Кол. 1:10). Ереси, как та, что возникла в Колоссах, появляются в отдельных местах и наносят вред; истина же – универсальна и полезна.
Один из безошибочных признаков подлинного Евангелия – в том, что оно возвещает благодать Божию во всей ее истинности. Именно так надо читать окончание 6 стиха. Всегда находятся люди, проповедующие «иное благовествование», которое на деле благовествованием не является (Гал. 1:6-7). Не является потому, что к Божией благодати они «подключают» те или иные человеческие дела, либо объявляют, что за счет этих дел возрастает действенность веры. В основе же истинного благовествования – лишь Божия благодать, и только она (Рим. 11:6; Еф. 2:8-9; Тит. 3:5-7).
Кол. 1:7. Колоссяне научились Евангелию от Епафраса, который, по-видимому, основал церковь в их городе (4:12). Павел называет его возлюбленным сотрудником и верным (у колоссян) служителем Христовым, – явно противопоставляя его тем, кто в этой и в других церквах в сущности подрывали веру в детях Божиих (2-Кор. 11:15; 2-Пет. 2:1-3,12-19). Схоже называл Павел и Тихика: «верным служителем и сотрудником в Господе» (Кол. 4:7).
Епафрас одно время находился вместе с Павлом в Риме, судя по тому, что в письме к Филимону апостол называет его «узник вместе со мною» (Филим. 1:23). Собственно, «Епафрас» – это краткая форма от Епафродита; ссылки на «Епафродита» находим в Фил. 2:25 и 4:18. Речь в обоих посланиях могла идти как об одном и том же человеке, так и о разных лицах, т. к. обе формы этого имени имели тогда широкое распространение.
Епафрас, по словам Павла, служил «для колоссян» (для вас), вероятно, как сотрудник и представитель апостола (сравните Фил. 2:25; 4:18). Сам Павел в Колоссах, насколько известно, не бывал (Кол. 2:1). Но если Епафрас и был послан в этот город Павлом, служителем он был в первую очередь Христовым.
Кол. 1:8. Епафрас не только донес до колоссян благую весть о Христе, но и явился к бывшему тогда в заключении Павлу с добрым известием об их любви в духе ко Христу. Те колоссяне, которые, узнав о Христе, уверовали в Него, полюбили Его «в духе». Ибо верующие постоянно находятся в Духе, а Дух – в них (Рим. 8:9). Значит, и источником любви колоссян ко всем святым (Кол. 1:4 сравните со стих 5) был живший в них Святой Дух.
В. Прошение о колоссянах (1:9-14)
Кол. 1:9. Посему, т. е. по той причине, что Павел услышал от Епафраса хорошие новости о колоссянах, не переставал апостол молиться о них. Выражение «непрестанная молитва» (мы… не перестаем молиться о вас – сравните 1-Фес. 5:17) не следует, конечно, понимать буквально; Павел, в частности, имел в виду, что в своих повседневных молитвах никогда не забывал и о колоссянах (сравните Деян. 20:31; Еф. 1:16). «Молитва» («молиться») соответствует понятию более общему, а под «прошением» («просить») подразумевается какая-то конкретная просьба.
Так, главной просьбой Павла относительно колоссян было, чтобы (они) исполнились познанием воли Его. В этой фразе два ключевых слова: «исполнились» (пяероо) и «познание» (епигносис)- употреблено также в стихе 10 и в 3:10). Первое слово подразумевает предельное наполнение, а второе – полное, глубокое понимание. Такое познание волн Божией ие может быть от плотского разума (который «надмевает», 1-Кор. 8:1), оно дается лишь Духом Святым, Который просвещает в верующем внутреннего его человека (1-Кор. 2:5-6,13), и Словом Божиим.
Воля Божия, как открыта она в Библии, постигается верующими благодаря служению Святого Духа, обучающего их. Апостол просил в своих молитвах, чтобы колоссяне «исполнились познанием» во всякой премудрости (София – встречается в этом послании шесть раз: 1:9,28; 2:3,23; 3:16; 4:5; в последнем случае это слово переведено как «благоразумно»), т. е. чтобы им давалась от Бога способность – Иак. 1:5; 3:15 – реализовывать это познание в практической жизни и разумении (синесеи – слово встречается также в Код. 2:2) духовном; тут речь идет об умении четко анализировать и принимать решения, применяя полученные познания в различных обстоятельствах.
В противоположность этому, лжеучители манили верующих тем, что имело лишь «вид мудрости» (2:23), а на деле опутывало их разум и самую жизнь сетью законнических установлений. Тогда как истинно духовные мудрость и разумение дают человеку, как чувство освобождения, так и чувство уверенности (Еф. 4:14). «Познание» – как термин, выражающий понимание, разумение, обладание сведениями, и – «мудрость» часто встречаются в Священном Писании друг подле друга (Исх. 31:3; Втор. 4:6; Ис. 11:2; 1-Кор. 1:19). А истоком, началом того и другого, является страх Господень (Прит. 1:7; 9:10).
Кол. 1:10. Цель упомянутой просьбы Павла была чисто практической: чтобы (колоссяне) поступали достойно Бога. Подлинное познание Христа проявляет себя в изменении характера (Еф. 4:1; 1-Фес. 2:12), в обретении человеком «Христоподобия». Слово аксиос, переведенное как «достойно», буквально означает «в том же весе», и здесь оно употреблено в смысле «равнозначности», «тождественности». То есть христиане должны соответствовать Божиим стандартам, или быть святыми «по примеру призвавшего их Святого» (1-Пет. 1:15).
Всем своим достойным поведением они должны угождать Ему, другими словами, провидя Его желания, исполнять их во всех случаях своей жизни (Еф. 5:10). Стремление угождать людям несовместимо со служением Иисусу Христу (Гал. 1:10; Еф. 6:6; Кол. 3:22; 1-Фес. 2:4). Что касается апостола Павла, то мечтой его и главным его стремлением было угождение Богу (2-Кор. 5:9).
Такое стремление дает четыре результата (они выражены тут в форме деепричастий): «принесение плода» и «возрастание» (Кол. 1:10), «укрепление силой» (стих 11) и «благодарение» (стих 12). Первые два взаимосвязаны: принося плод и возрастая в познании Бога. По мере того, как христианин «являет плод веры» (Матф. 7:16; Гал. 5:22-23), он возрастает в вере (Еф. 4:13). Иначе – приходит к более глубокому познанию (эпигносис. сравните Кол. 1:9) Бога. Как сказал некогда блаженный Августин: «Вера – это шаг к пониманию, а понимание – награда за веру».
Кол. 1:11. Духовное укрепление – это третий результат познания Божией воли и угождения Ему. Фраза укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его включает три слова, подразумевающие «силу» в том или ином ее проявлении: «укрепляясь» (в значении «усиления» – динамауменои), «силою» (буквально – «духовной энергией» – динамеи), «по могуществу» – кратос, т. е. «сила, преодолевающая сопротивление»; в Новом Завете это слово употребляется только по отношению к Богу. Сила, даваемая человеку свыше, производит в нем всякое терпение и великодушнее.
В греческом тексте два последние слова звучат скорее как «стойкость» («выносливость») и «терпение». Примером первой из этих добродетелей стал Иов (Иак. 5:11). Что касается «терпения» (соотвествующее греческое слово передано по-русски как «великодушие»), то в оригинале оно ассоциируется с мягкостью и благостью (как в 1-Кор. 13:4).
Стойкость и терпение в этом смысле часто дополняют друг друга (2-Кор. 6:4,6; 2-Тим. 3:10; Иак. 5:10-11). Греч, хипомоне, понимаемое как «стойкость» и буквально означающее «пребывание под», подразумевает, что, страдая, человек не падает духом, а макросимия (по-русски – «великодушие») – это (букв.) «долготерпение», и именно так это слово переведено в Кол. 3:12; под ним подразумевается умение обуздывать свои чувства, сдерживаться и, значит, не воздавать в горячности злом за зло. При отсутствии стойкости человек нередко падает духом, а при отсутствии терпения или «долготерпения» -впадает в ярость, поддается желанию мстить (Прит. 15:18; 16:32).
Духовной силой христианин «укрепляется» по могуществу славы Божией (в других переводах – «по славному могуществу Его»). «Слава» – это термин, выражающий совершенство. В славе Божией выражается вовне то, что присуще природе или характеру Бога, составляет внутреннюю суть Его. В Еф. 1:19-20 Павел пишет о «безмерном могуществе» (по-гречески в этом месте – динамис) Бога и о «действии (енергейан) державной (кратоус) силы Его», которою Он воскресил Христа из мертвых.
Кол. 1:12-13. Такая действующая в христианах сила, которая дает им терпение, не может не вызывать в них и радостного (стих 11) чувства благодарности к Богу и Отцу, от Которого исходит все доброе и совершенное (Иак. 1:17). Итак, благодарение – это четвертый результат угождения Богу и вместе – один из ключевых моментов в духовной жизни верующего. Павел и в других местах призывал христиан: «За все благодарите» (1-Фес. 5:18); «Всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания перед Богом» (Фил. 4:6).
Еще четырежды в этом Послании (что явственнее следует из англ. перевода Библии) призывает Павел верующих благодарить Бога (3:15-17; 4:2). Радость – это тоже плод Духа Святого (Гал. 5:22), доставляемый благовестием (Ис. 29:19; Иоан. 16:20; Деян. 13:52). Здесь же Павел связывает благодарение Богу с тем, что Он призвал нас к участию в наследии святых (буквально – «нал нам способность»; сравните 2-Кор. 3:6) – участвовать в этом наследии, т. е. в разделении тех духовных богатств Царства Божия, которые принадлежат верующим.
Хотя верующие сами по себе и не достойны этого, Бог делает их достойными вечного наследия со всеми святыми. Это «наследие» (дословно – «участок земли, полученный по жребию») напоминает о методе, каким разбивалась на племенные наделы обетованная земля при Иисусе Навние (Иис. Н. 14:2). Наследие, о котором идет речь, находится во свете (2-Кор. 4:6; 1-Пет. 2:9), то есть в некоей духовной сфере, в которую взяты верующие, избавленные от власти тьмы (Лук. 22:53; Деян. 26:18; Еф. 6:12).
Благодаря Христу они изымаются из восставшего против Бога царства тьмы (Иоан. 3:19-20) и отдаются под власть их праведного Царя. Христос здесь назван возлюбленным Сыном Божиим (дословно – «Сыном Его любви» – 1-Иоан. 4:8,16). По мнению богослова Дж. Б. Лайтфута, это означает, что Сын воплощает в Себе любовь Небесного Отца и являет ее миру. Но другой богослов – X. С. Моуль понимает это иначе, а именно, что «Сын является благословенным Объектом Божией любви… Возлюбленным Им более других». Такая точка зрения представляется более обоснованной (Еф. 1:6).
Кол. 1:14. Через Христа, «Возлюбленного Богом», христиане имеют искупление Кровью Его и прощение грехов (сравните с местом, параллельным этому в Еф. 1:7). Греч, аполитросин, переведенное как «искупление», буквально означает «освобождение, посредством выкупа»; как «прощение» переведено греческое слово «апхесин», дословно означающее «отпущение грехов» (подразумевается – Искупителем).
Радостью по поводу этого величайшего освобождения верующие обязаны Христу, уплатившему за них огромную цену на голгофсхом кресте (Рим. 3:24-26).
Г. Превознесение Христа (1:15-20)
От молитвы о том, чтобы колоссяне в полной мере могли познать действие искупительной силы Божией в их жизни, апостол совершает естественный переход к тому, на чем делает в этом послании главное ударение, – к несравненности Христа, превосходящего все и потому достойного всяческого превознесения. В этом разделе (стихи 15-20) Павел приводит семь определении, присущих только Христу, которыми и обусловлено Его первенство (стих 18).
Христос является: 1) образом Бога, 2) рожденным прежде всякой твари, 3) Создателем вселенной, 4) Главою Церкви, 5) Первенцем из мертвых, 6) Выразителем полноты Божией, 7) Примирителем. Нигде в другом месте Писаний не приводится одновременно столько определений Христа и Его Божественности, Христа как верховного Владыки Вселенной!
Кол. 1:15. Итак, во-первых, Христос является образом Бога невидимого. То же говорится о Нем и в 2-Кор. 4:4. Помимо того, что это означает подобие, понятие «образа» предполагает, что кто-то или что-то представлено или явлено им. Как голова правителя, оттиснутая на монете, являет собою образ его, так и Христос есть «образ ипостаси» Отца (Евр. 1:3). Сам Иисус выразил это так: «Всякий видевший Меня видел Отца» (Иоан. 14:9). Следовательно, всякий, кто видел Христа, воспринимаемый зрением образ Бога невидимого, опосредствованно (не прямо) «видел» Бога. Ибо, как написал Иоанн, «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан. 1:18).
И Павел писал о «невидимом» Боге (1-Тим. 1:17); но Христос в Себе, видимом, дал совершенное представление об этом Боге. Хотя слово «образ» (ейкон) не всегда предполагает совершенство отображения (сравните 1-Кор. 11:7), данный контекст требует именно такого его понимания. Упомянутое ейкон подразумевает отражение или воплощение самой сути чего-то или кого-то.
В Евр. 10:1 о законе сказано как о «тени» (будущих благ), а не как о «самом образе» (вещей); «тень» противопоставляется «образу», который есть Христос (сравните Кол. 2:17). Итак, превосходство Христа (Его первенство)прежде всего видно из Его особых взаимоотношений с Богом Отцом. Сын является Его совершенным подобием, дающим о Нем полное представление.
Во-вторых, превосходство Христа явствует из Его взаимоотношений с творением. Христос рожден прежде всякой твари. Хотя с грамматической точки зрения это место можно было бы перевести и как «первенец в творении», с точки зрения контекста такой перевод невозможен – по пяти причинам:
1) Цель всего этого раздела, да и книги, – показать превосходство Христа над всем. 2) Имеющиеся в разделе другие определения Христа – как Создателя всего сущего (1:16), Которым «все стоит» (1:17), и т. д., явно говорят о Его первенстве и превосходстве над творением. 3) «Первородный», Который «создал все», не мог быть частью творения, так как нельзя сотворить самого себя. («Свидетели Иеговы» в своем переводе Библии шесть раз дописали в этом тексте слово «другие» – с тем, чтобы показать, что Христос создал «все другое» творение после того, как был создан Сам! Однако в греческом тексте слова «другие» нет.) 4) Сказано, что «Первородному» поклонятся все ангелы (Евр. 1:6), но ведь поклонение «твари» запрещено Богом (Исх. 20:4-5). 5) Как «рожденный прежде всякой твари» переведено греческое слово «Прототакос», но если бы Христос был «первосотворенным», то здесь стояло бы слово «протоктисис».
Понятие «первородный» свидетельствует о двух вещах в отношении Христа: Он уже существовал до начала творения, и Он стоит над ним как его Властелин.
В Ветхом Завете перворожденный обладал особыми правами и привилегиями, вытекавшими из приоритета его рождения (Исх. 13:2-15; Втор. 21:17). В уста Иисуса, заявляющего о Себе, что Он есть «первый» (Откр. 1:17), вложено слово, означающее по-гречески «абсолютное первенство». В Пс. 88:28 читаем: «И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли».
Хотя это сказано о /Давиде, но относится также и к Мессии, как это видно из Откр. 1:5, где Христос назван «первенцем из мертвых» (сравните с Кол. 1:18) и одновременно – «владыкою царей земных». Итак, фраза «рожденный прежде всякой твари» говорит как о приоритете Христа над всем творением (во времени), так и о Его владычестве над ним (по положению).
Кол. 1:16-17. Третье определение Христа в том, что Им создано все. Все Им (греческая фраза «ди аутоу» говорит о том, что Он явился причиной творения, послужив орудием его) и для Него (ейз аутон – в Нем же и конечная цель творения) создано и Им (ен ауто) все стоит (т. е. Христос является и причиною сохранения всего сущего). Он Тот, через Которого все сущее не только обрело бытие, но и продолжает «быть».
В Новом Завете есть еще два места, параллельные этому по смыслу: «Все чрез Него начало быть» (Иоан. 1:3) и «чрез Которого и веки (миры) сотворил» (Евр. 1:2). Отец, таким образом, является Первопричиной (Первоисточником) вселенной, а Сын – тем фактором, посредством которого она начала быть. Другими словами, Сын явился главным действующим фактором творения, и в этом смысле – «началом создания Божия» (Откр. 3:14).
Сыном – Творцом создано все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое, т. е. вся вселенная – как материальная, так и нематериальная. Ангельская иерархия, как раскрывается она здесь, – престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли – свидетельствует о высокой организованности духовного мира; и в эту-то неведомую им сферу были «втянуты» колоссяне через поклонение ангелам (Кол. 2:18), тогда как царит над нею Христос, и только Он достоин поклонения (Еф. 1:21; 3:10; 6:12; Фил. 2:9-10; Кол. 2:10,15).
Кол. 1:18. Четвертое определение: Он есть глава тела Церкви – помимо того, что является Господом вселенной (сравните Еф. 1:22-23; 5:23). Здесь речь идет о невидимой вселенской Церкви, составляемой всеми уверовавшими во Христа, которые в момент своего уверования были крещены Духом Святым (1-Кор. 12:13).
Эта работа Духа началась в день Пятидесятницы (Деян. 1:5; 2:1-2; 11:15-16). В «теле» Христовом нет «нн иудея, ни еллина» (Гал. 3:28), но все, составляющее его, есть новая тварь в Боге (Еф. 2:15). Церковь – «это тайна… которая не была возвещена прежним поколениям» (Еф. 3:4-5 сравните с Рим. 16:25-26; Кол. 1:26).
Пятое определение: Христос есть начаток, первенец из мертвых (сравните Откр. 1:5).
Он был первым, Кто воскрес в бессмертном теле (1-Кор. 15:20), и на этом основании возглавил, как Родоначальник ее, совершенно новую группу в человечестве, принципиально иного, так сказать, ранга и звания. Кроме того, воскресение Христа ознаменовало Его победу над смертью (Евр. 2:14; 1-Иоан. 3:8). Он сделался «первенцем из умерших» в том смысле, что воскрес, чтобы (в отличие от других) никогда более не умирать. «И открылся Сыном Божним в силе… чрез воскресение из мертвых» (Рим. 1:4). То есть явил в Себе эту «силу жизни не престающей» (Евр. 7:16), действием которой живет вечно.
Цель всего этого в том, чтобы иметь Ему во всем первенство. Христос поставлен над творением. Он превосходит все. Тот самый вечный логос – «Слово» (Иоан. 1:1), которое «стало плотию» (Иоан. 1:14), и «смирило Себя» (Фил. 2:8), было затем превознесено Отцом «превыше всего», и дано Ему имя «выше всякого имени» (Фил. 2:9).
Кол. 1:19. Шестым признаком, определяющим превосходство Христа, является то, что в Нем обитает всякая полнота. Позже Павел скажет: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (2:9). Этот же стих (Кол. 1:19) содержит одну из самых исчерпывающих в Новом Завете характеристик Божественности Иисуса Христа (сравните Евр. 1:8). «Полнота» (плерома) – одно из ключевых слов в послании к Колоссянам – употреблено апостолом в 1:19 и в 2:9 (однокорневой глагол плероо встречаем в 1:9,25; 2:10 и 4:17). В Новом Завете понятие «полноты» применяется к целому ряду вещей, включая и самое бытие Бога (Еф. 3:19), а также время (Гал. 4:4) и благодать во Христе (Иоан. 1:16). О совершенной полноте Божества здесь сказано, что Отцу было угодно, чтобы она обитала (катоикесаи – «неизменно пребывала») во Христе.
Кол. 1:20. Седьмое определение превосходства Христа состоит в том, что Он есть Примиритель. Бог пожелал посредством Его примирить с Собою все. Под словом «Все» подразумеваются добрые ангелы и не искупленные люди, поскольку тут сказано только о земном и небесном. Находящийся же в «преисподней» (Фил. 2:10) примирению не подлежат. Относительно восстановления Богом природы комментарий на Рим. 8:19-21, а относительно примирения с Ним грешников – комментарий на Рим. 5:10-11 и на 2-Кор. 5:17-20. Важно отметить, что Бог примиряет людей с Собою, а не Сам примиряется с людьми.
Ибо человечество по своему выбору оставило Бога и нуждается в возвращении к Нему. Заметим, что во 2-Кор. 5:19 говорится о примирении в юридическом смысле слова, в каковом «мир» и получает возможность спасения через смерть Христа. В другом месте Павел писал о «многих» (т. е. о тех, кто удостоятся обильной Божией благодати), которые сделаются праведными благодаря крестной смерти Христа (Рим. 5:19). Умиротворив… Кровлю креста Его означает, что кровь Господня, пролитая на кресте, побудит бывших врагов Божиих (Рим. 5:10; Кол. 1:21) стать по вере Его друзьями и Его детьми (Еф. 2:11-19).
Д. Примирение во Христе (1:21-23)
Кол. 1:21. Сказав о седьмой «ипостаси» Христа как Примирителя, Павел разрабатывает эту тему. Необходимость в примирении возникла по причине отчуждения или отпадения людей от Бога, Который есть Источник жизни (Еф. 2:12; 4:18). До своего обращения и колоссяне были врагами Богу по своей наклонности (расположению) к злым делам, что проявлялось и в поведении их, т. е. внешне (сравните Гал. 5:19), а не только было «внутренним» признаком их. Не по причине своего греховного поведения люди противятся Богу – они грешат потому, что в сердце Своем враждебны Ему.
Кол. 1:22. Примирение грешников с Богом происходит в теле плоти (т. е. в физическом теле) Христа, смертью Его. Те колоссяне, которые впали в ересь и держались гностической тенденции с уклоном в учение древнегреческого философа Платона, не признавали за Христом ни истинно человеческого, ни подлинно Божественного начала. Между тем, как объяснял апостол Иоанн, исповедовать «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (1-Иоан. 4:2) было необходимо.
Ибо духи не умирают, а «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Для того, чтобы искупить людей, Христос Сам должен был стать истинным Человеком (1-Тим. 2:5; Евр. 2:17). Другими словами, непременными факторами их спасения были реальное физическое тело Христа и Его реальная смерть (сравните Рим. 7:4; Евр. 10:10).
Итак, цель смерти Христа носила искупительный характер и состояла в том, чтобы представить вас святыми… Тут может подразумеваться как полная юридическая «неподсудность» уверовавшего человека, так и его внутреннее совершенство. В конечном счете Божие предвидение в отношении как верующих, так и смерти Христа, заключалось в том, что эта смерть станет основанием для юридического оправдания верующих (Рим. 3:21-26), их поступательного освящения (Рим. 6-7) и в конце-концов – прославления (Рим. 8). Как писал Павел в Послании к Ефесянам: «Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтоб мы были святы и непорочны пред Ним» (Еф. 1:4).
Христиане – непорочны (амомоус; сравните Еф. 1:4 и Фил. 2:15; сравните с Еф. 5:27, где сказано: «без порока») во Христе, и, кроме того, – неповинны (в смысле – «освобождены от вины»). Это последнее слово (аненклетоус) встречается в греческом тексте Нового Завета пять раз и только в посланиях апостола Павла (здесь, а также в 1-Кор. 1:8; 1-Тим. 3:10; Тит. 1:6-7; правда, в русском тексте оно в трех последних случаях переведено как «беспорочны» и «непорочен»).
Под этими словами апостол понимает тех, кого не в чем обвинить. Сатана, как известно, «клеветник братий наших» (Откр. 12:10), т. е. он постоянно выдвигает обвинения против верующих, однако, Христос является их «Ходатаем» (1-Иоан. 2:1) или Защитником перед Отцом Небесным. Таким образом благодаря Христу верующие подлежат освобождению от вины (Рим. 8:33). Виновные становятся в Нем невиновными, и осужденные получают освобождение.
Кол. 1:23. Такое примирение во Христе становится возможным только по твердой вере – если только пребываете в вере. Вера колоссян была построена (подобно зданию) на твердом основании (сравните 1-Кор. 7:37; 15:58), а потому Павел не сомневался, что они не ослабеют в ней. Смысловое ударение в этой фразе скорее стоит на надежде благовествования – да «не отпадают» колоссяне от уверенного ожидания исполнения того, что обещано в этом Евангелии примирения не только им, но и всему миру – всей твари поднебесной.
Здесь, конечно, образное выражение, указывающее на универсальность Евангелия (благовествования), и не предполагающее, что каждый человек на Земле слышал благовестие Павла. Подобный же речевой прием находим в Деян. 2:5, где подразумеваются многочисленные люди из разных стран; очевидно, что там не было, к примеру, никого из Южной или Северной Америки (сравните Быт. 41:57; Рим. 1:8).
Е. Откровение тайны Христовой (1:24-27)
Кол. 1:24. Примирение во Христе иудеев и язычников, соединенных в одном теле, – тайна, открываемая только в Сыне Божием. Павел радовался тому, что мог пострадать за них и тем восполнить недостаточность собственных скорбей, по сравнению со скорбями Христовыми. Апостол не имел, конечно, в виду, что Христос недостаточно пострадал на кресте (Рам. 3:21-26; Евр. 10:10-14). И речь тут не идет о спасении, но – о служении. Спасение дается лишь страданиями Христа (1-Пет. 1:11; 5:1; Евр. 2:9).
Однако возможность пострадать за Спасителя – привилегия верующих (2-Тим. 3:11; 1-Пет. 3:13-14; 5:9; Евр. 10:32). Слово флипсис, переведенное как «скорбей» – и нигде не употребляемое в Новом Завете по отношению к смерти Христа – означает «переживания», «трудные обстоятельства» или «несчастья» всего этого было немало в жизни Павла; 2-Кор. 11:23-29.
То есть это слово применялось обычно к житейским переживаниям, а не к страданиям, сопутствующим смерти. Христос и сегодня скорбит, когда христиане страдают за Него. Некогда Он обратился с вопросом к Савлу (ставшему впоследствии Павлом): «Что ты гонишь Меня?» (Деян. 9:4). Поскольку Церковь – тело Христа, то Он страдает, когда страдает она. И вот ради тела Христова Павел добровольно и с радостью принимал страдания (Фил. 1:29).
Кол. 1:25-26. Он был посланным Богом служителем истины, т. е. слова Божия. Лжеучители, проповедовавшие ересь в Колоссах, хвалились тем, что получили «полноту» познания в результате своих мистических переживаний. Но Павел заявляет, что полнота тайны – только во Христе. Под «тайной» он понимает то, что ранее было сокрыто, и теперь колосские еретики считали ею некое тайное учение, могущее стать достоянием лишь избранных и остающееся недоступным людской массе.
Тайна, хранившаяся до времени во Христе, т. е. Церковь, в ветхозаветное время не была известна, будучи сокрытою от веков и родов. И только ныне, пишет Павел, открылась она святым Его. В дни Ветхого Завета тайна не могла быть открыта потому, что Церковь есть тело Христово, возникающее в результате Его смерти на кресте. Сам Иисус, будучи на земле, еще говорил о Церкви в будущем времени (Матф. 16:16-18).
А поскольку она как тело Его соединяется воедино посредством крещения Духом Святым (1-Кор. 12:13), то днем ее рождения стал день, когда это крещение свершилось (Деян. 1:5; 2). Вскоре после этого осознал и Савл, что Церковь, это мистическое тело Христа, уже существует, а он – ее гонитель (Деян. 9:4; сравните Гал. 1:13).
«Тайна» Церкви не означала, однако, что до прихода Христа на землю спасение и благословение язычников не было предусмотрено (Лук. 2:29-32; Ам. 9:11-12). Нет, она заключалась не в том, что язычники будут спасены, а в том, каким образом они могут стать «сонаследниками» (Еф. 3:6) иудеев, обладающими такими же, как те, правами, и как будет уничтожена разделявшая их преграда (Еф. 2:12-14).
В Ветхом Завете язычники, уверовавшие в Бога и принявшие иудаизм, все-таки оставались людьми «второго сорта», по сравнению с евреями. Тот особый союз между людьми, в котором нет «ни иудея, ни еллина» (3:28), не мог возникнуть прежде, чем умер Христос и Дух Святой сошел на землю для крещения верующих в одно «новое тело».
Кол. 1:27. Бог благоволил показать, т. е. открыть тайну новозаветным святым – открыть им свою извечную цель во всем богатстве славы (т. е. Божественном сиянии). Удивительно, что на этот раз откровение было дано язычникам – тогда как в прежние времена особых Божиих откровений удостаивались лишь евреи (Рим. 2:17; 3:1-2; 9:4). Теперь же те, которые были «некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф. 2:13).
Тем, которые ранее «не имели надежды и были погибающими», твердая надежда – Сам Христос, Который в них (Христос в вас, т. е. в язычниках – Кол. 1:27). По богатству Божией славы Он Колоссянам 1:28 – 2:7 поселяется во всех верующих, подавая им надежду на будущую славу (упование славы). Верующие, таким образом, во Христе (2-Кор. 5:17; Еф. 1:4), а Христос – в них (сравните Рим. 8:10; 2-Кор. 13:5). И разделение славы с Ним – это то, что ожидает их в грядущем (Кол. 3:4; Рим. 5:2; 8:18,30; 2-Кор. 4:17; Гал. 5:5; 1-Пет. 5:10, сравните также с Рим. 8:24).
Ж. Совершенствование во Христе (1:28-29)
Кол. 1:28-29. Проповедуя этого Христа, ныне обитающего и в верующих язычниках, апостол вразумлял всякого человека в научал всякой премудрости (сравните 3:16). Необходимость в этом несомненно возникла и по причине еретического учения о Христе, распространявшегося в Колоссах. «Вразумлять» в этих условиях надо было, соблюдая мудрость (сравните 4:5-6), – ведь Павел не хотел, чтобы кто-нибудь из колоссян запутался в сетях еретиков, но стремился каждого из них представить совершенным во Христе Иисусе (сравните Иак. 1:4).
То есть не хотел и того, чтобы они оставались духовными младенцами (1-Кор. 3:1-2), а желал видеть их духовно зрелыми (Евр. 5:11-14). И в других случаях молился апостол о полном освящении верующих (1-Фес. 5:23). Благовестие, полученное им, он тоже проповедовал во всей его «полноте», движимый желанием, чтобы христиане достигли «полноты» жизни, обещанной им Христом «жизни с избытком» (Иоан. 10:10). Для чего и трудился Павел со всею силою, которую давал ему Бог. Изнурительным был этот труд (1-Кор. 15:10,58; Гал. 4:11; 1-Фес. 1:3) – добиваться духовной зрелости верующих, и только благодаря могущественно действовавшей в апостоле силе Христовой был он успешен в нем.